发信人: wing5008(彼岸风)
整理人: shee102(2002-10-18 19:57:34), 站内信件
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中国人历代的哲学都倾向以于“仁”和“心”做为宇宙的本体
孟子说：仁者无敌；及近代梁启超：情感是人类一切动作的原动力；还有说：得人心者得天下等等吧。
仁：二人也，这个关系解释为一个人和群体的关系，也就是说中国人的价值要从群体中得以体现，所以中国人把一件事情价值的判断标准首先是把能否符合社群，而对这事情的价值的认知反而退居其次。
这种智力感情化的结果，就是连意志与判断力也加以感情化，也就使“个体”没有多少选择的余地，只要别人对自己好，自己就必须以心换心，良知是可以用人情去颠覆的。
所以持不同政见的人被视为离心分子，也就是说，你意见上与我不同，就是一种伤害感情的“不友好”行为。
这和西方不一样，因为西方以“实有：为宇宙本体，力求权益范围和感情范围分开。所以就有了疯狂进攻的胡风和彭德怀之事，也有了：你再不听话要气死你老爸呀之言。
中外的差异被经典的概括为：非我族类，其心必异。
中国人的心是何其丰富，又何其脆弱呀，这其实就是中年人相对更经不起反对思潮，而年轻人传统的思潮少些，相对少了一些较真的执着。
中国人只能保持一团和气，一旦有了分岐，就会闹的不可开交，而这种将不同等同于不友好的观点，使国人对人对事的态度都容易是”不是朋友，就是敌人“，因为凡有矛盾就是对抗性的矛盾。
对事的辨论难免迅速转向对人，大肆甚至不惜夸大和无中生有地攻击不同观点的人的弱点和痛处。
这就是关于吵架的哲学思辨，看清了，也就释然了，所以许多人很少地吵架更很少与人辩驳
过去我称这种人为滑头、缩头、无能，岂不知原来他正是知史知事的大智之人。
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