发信人: gd-ldh(李杜韩)
整理人: yanboguang(2002-07-20 23:57:03), 站内信件
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诚之兄、九兄弟、哈兄：
这个下篇本来没有发的必要了，因为诚之兄已经说了他的表达原有不清楚的地方，使小弟认为他说的在哲学领域也没有神的踪迹，他已经纠正了。可是，既然已经写了。还是发吧，占一点版面，提供一些参考给朋友们，也不算罪过吧。
然而，又必需说的是，我这篇东西的题目太大了，不好。“人类知性”是个很大的叫法，而里头我只说了希腊与中国，这代表不了人类知性的全部问题，甚主要问题能说出多少也还是个问题。但既然用开了，也就继续硬着头皮吧。在这个下一篇中，我想简单说说关于中国古代哲学中的“神”。然后，回答一下九歌兄关于“幻觉”的说法。
儒家的起源与巫术很有关系。这是近年国内学界一致认同的。儒家经典只止是《四书》，还有《五经》，《五经》中的《诗》《书》《易》《春秋》《礼》均提到大量的宗教观念，并形成儒家核心的一部分。怎么能够说中国古代哲学没有神的踪迹？我凭记忆，再翻了一下书，随便挑来几个：
“闻于上帝，帝休，天乃大命文王”（《书 康诰》）
“上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”（《诗 大雅 民王》）
“天亦哀于四方民，其眷命用懋。”（《书 召诰》）
“天生烝民，有物有则。”（《诗 大雅 烝民》）
这里的天就是具有神性的天，而不是自然之天。“祈天永命”是古代国家统治者一定要有的心愿和行动。周人鉴于夏王朝的历史教训，提出了“惟不敬厥德，乃早坠厥命”的结论，深刻地阐述了天命对人的要求，天命于人是报应不爽，不在来世而在今生。后人更把这种思想进一步发挥，《国语 晋语六》云：“范文子曰：‘吾闻之，天道无亲，惟德是授，吾庸知天之不授晋且以劝楚乎？’”
对于孔子而言，他没有正面说“天”的性质，庄子说“圣人六合之外，存而不论”，这是对孔子的一种解释，但是我们在接受孔子不喜欢谈天的“神人偶像性”的之余，也应看到孔子并没有否定天的神性，只是他对天的神性的理解更深沉、更哲理化而不是偶像化而已。 我们从他的语言中仍见其意思：“知我者其天乎？”“畏天命”“获罪于天，无所祷也”，这个“天”无疑是具有神性的。朱熹解“获罪于天”一句，以“理”释之：“天者，即理也。其尊无对，非奥灶之可比也。逆理，则获罪于天矣”，对此，清代大学者钱大昕批评朱的说法不合理：“‘获罪于天，无可祷也’，谓祷于天，岂祷于理乎？”
孔子有一句话是很多解释为自然之天的，就是“天何言哉？四时行焉，百物生焉”一句。现代大哲学史家冯友兰先生有一个解释：“孔丘这段话无非是说，上帝也可以‘无为而治’。说不言说证明他能言而不言。当然，说天发号施令，并不一定象小说中所说的，上帝坐在云霄宝殿上，对他的文武百官，发布圣旨。只是说，自然界和社会中以及个人的事情的变化都是上帝的意志的体现。”（见氏著《中国哲学史新编》，第一册，人民出版社）这个说法还是很合理的，符合儒家的内在气质和学说宗旨。因为《孟子 万章上》有一段话正好与之内合：“‘然则舜有天下也，孰与之？’曰：‘天与之。’‘天与之者，谆谆然命之乎？’ 曰：‘否。天不言，以行与事示之已矣。”“使之主祭，而百神享之，是天受之。”这说明了“天”无言，但是天意常向人表示，人是感受得到的。当然，孔子那段话，也常被人用作唯物主义体现来解释，变成孔子“存而不论”的一个证据。但即便如即，“天”在孔子那里是与传统的认识还相一致的，并没有什么创造性、突变性的定义或观点。他说“信而好古”“吾从周矣”，这些是夫子自道语也。
孔子最有创造性的是他的“仁学”。仁与“天命”有着内在的联系，现代大儒学者牟宗三先生就认为：“孔子建立‘仁’这个内在的根据以遥契天道，从此性与天道不致挂空或悬空地讲论了。如果挂空地讲，没有内在的根，天道只有高高在上，永远不可亲近人。因此，孔子的‘仁’，实为天命、天道的一个‘印证’”（见氏著《中国哲学的特质》，上海古籍版）孔子之后的儒家就很讲“性与天道”了，《中庸》即云：“天命谓之性，率性谓之道，修道谓之教。”再明白不过了。儒家的含混只是不喜谈神鬼式的“天”，但是他们知道“天”意常在，是人一定要敬畏、侍奉的。祭天历来是中国人最重视的宗教活动了。
《左传 僖公三十一年》中载：“卫成公梦康叔曰：‘相夺予享。’公命祀。宁武子不可，曰：‘鬼神非其族类，不歆其祀’”这个思想被儒家继承并确立为正统的祭祀的原则思想。《小戴礼记》就云：“天子祭天地，诸候祭社稷，大夫祭五祀。”非常讲究。这里，“天”与“地”皆有灵性之体，绝对不是现代意义上的科学与哲学概念。儒家对鬼神的含混，只是少数的作家，大数学的儒生儒家学者是持有神态度，特别是皇家贵胄，对祭祀之讲究为一年中的大事。“天”“地”“阴阳”“太极”“五行”“四方”等等概念都具有深深的神秘色彩。我想城之兄应该多读些原著，多看些专门的研究专著，不能靠网上的一些文字就认为儒家的“天”是哲学概念不是宗教概念，其实于此哲学与宗教是合一的。
《周易》是极为复杂的一本书，到底它算是哲学著作还是宗教著作？这要看介定者的角度了。中国上古宗教有所谓“神道设教”这说，在《周易》中得到极大的肯定：“中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”以“神道设教”正是儒家眼中上古圣人一件极大的功德。在儒家经典中，对神秘数字的崇拜还大量存在，《易》是其中的典型者。《易》之术数皆具神秘神奇的力量，所以历来说《易》象与数、理与数是分不开的。无神论与儒家思想从本质上说不是一定能相容的。因为极端的无神论必然对“天地”不敬，不敬天地，那么“君君、臣臣、父父、子子”等“纲常”最终都失去其神圣的本位，再不是人必然要敬畏服从的了。所以，范缜等人的无神论在中国哲学史上影响甚微，它只是以一篇佛教与之辩论的文章这样被记录下来，而且不入正典。这种无神论中国思想史上甚少。
其他的儒家经典如《诗经》就多次提到“上帝”，“上帝”就是中国心目中的“天帝”，这种观念虽然是古已有之，但是儒家并没有反对，一点异议都没有提出。这能说儒家的哲学中没有神的踪迹？
在儒家中有一位荀子很独特，他是一位倾向唯物的作家，提出“制天命而用之”的说法。他的思想大量吸取了法家、道家等儒家之外的思想，《荀子》一书内含丰富而深刻，可惜他的思想没有被并入正统之列，只是百家中的一种，在董仲舒的“罢黜”中沉暗于史海中达两千年。汉儒思想直是有神论的典型表达。神在这里显得极为重要而突出。儒家的正统地位的确立与统治者的有神观分不开。此点无需含糊其词。
总之在我看来，在人类非宗教的知性活动中，“神”的作为仍然是大量存在的，只是我们这些受现代文化影响的人始终不承认而已。从古到今，许多大学者都是有神论者，这一点只要我们扩大一下自己的视野就不难发现了。基督教的哲学神学并不是到了中世纪就停滞不前，就逐步被科学所淘汰，而是它继续发展。它在近百年不断回应来自社会的新问题。《圣经》说“神是活人的神”，上帝的道是又新又活的，时刻都是又新又活的，因为上帝是无限的，人在上帝的无限内奔跑、学习，必然每天都得到新鲜的营养，而基督教的思想体系同样如此，它不会停滞不前，它不会固步自封。如果一个基督教徒说，上帝的道理全部在《圣经》里，并且教会的传统已经把这些道理总结得很完善，下来的工作就是我们自己怎样按部就班地练习了，如果这样说，我可以肯定他的话不对，没有对上帝的道理解深透。因为这等于否定了上帝的“活”，上帝的道被封闭在《圣经》里了，这怎么可能呢？同时也否定了基督教徒的自由和基督教的活力，把基督教的精神锁在两千年前的传统的某个或某段时空中了，这又怎么会是真实的真理呢？
神向人显现他。天启是获得上帝之道的最大途径。在《圣经》，我们知道，在他创造的万有中，人是最具特殊性的，上帝最关心的也是人。所以上帝的救赎也是一多元维度的计划。上帝向人显现他，这个显现以许多的不同的形式形态来进行。例如，新约中，上帝是“三位一体”的真神，在旧约中上帝被称为“话语”“灵”“智慧”等。这位神既向着全人类，又人他的特别的拣选，这就是以色列，《诗篇》说：“他（神）发命在地，他话语颁行最快”“他将他的道指示雅各，别的国他都没有这样的侍遇。”从这个角度看，为什么以色列是世界上最早的一神教国家，因为神特别的挑选，这个国家的人民最早确认宇宙间这位独一的真神、至高至善、自有永有者。
《新约 希伯来》书说：“上帝在古时藉着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，藉着他儿子晓谕我们。”这种“晓谕”的方式有许多种，有耶稣的受难复活升天，有象《启示录》那样的对将来的预言，有如耶稣和门徒所行之种种神迹，等等，不一而足。这些记载因为仅见于文字，现代人无法亲身于当时的环境中断定其具体的情况是怎样，所以解释就往往不同，尤其教外之人，以科学的眼光对待这些过去的事情。能够解释的说是自然的什么现象，不能解释的有些学者，干脆否定其是历史上真有之事，认为是神话。我曾说过《圣经》中有大量的寓言、传说乃至神话，但是我的理解并不是象时下一些学人那样，神话和寓言就是没有真实依据的天荒夜谈，我理解的神话和寓言是这些文字不能直观其表面的信息，不能以生活经验或者科学实证的实验法来看待的，这些文字必含有深层的多重的意义，有诗一样的暗示、覆射、寓指甚至反讽等等意味和作用，这些文字中的信息肯定是真的，但是事件的理解却不能以经验当之。其实，任何宗教经典的阅读都有类似的情况。否则的话，我们只能把众多宗教的记述称为“幻觉中的沉思”了。
至于您和九歌兄弟提到的“神迹”与“幻觉”，是个有趣的话题。说是“幻觉”，这是纯唯物的说法，而且显然带有“贬义”，把一些宗教的证据说成是“幻觉”，其中恐怕不少宗教徒会有点不舒服，九兄弟，我们换一个叫法好不好，我提议用“异象”这个词。当然，为了行文的方便，我也会用“幻觉”一词。我知道您的文字中并没有贬低这种宗教现象，而且认为科学会最终找到较合理的解释。这点我很欣赏您的客观。
我初次遇到神迹时，虽然无可抗拒，但是我并不是个容易驯服的人。我虽然不懂具体的科学学说，但是科学的批判精神怀疑精神我还是有，而且非常严重的。我只说了一点我的内证，请您们两位想想，象我这样读了这么多哲学书，于文、史、哲浸泡了这么多年，而且在归信上帝后依然思考和沉浸在其中的人，一次“神迹”就能使我的思想驯服于上帝吗？我可不是保罗那样的出身，我是一个无神论走出来的人，怀疑、质问、远离是常有的事，直到近年我还在反思我的经历，这种对于“幻觉”的警惕性，恐怕我并不弱于两位。我这里说的是我的“任性”，不是说自己的优点。但是，经过若干年的信仰生活，我以为这个问题并没有多少意义了。为什么？
第一， 神是创造万物之神，所有天地间的作为都是神迹。我觉得，神迹尤如启示，分为“普遍的”和“特殊的”。不要以为最大的神迹就是人类惊叹的伟大得无法想象的（例如“五千人吃几条鱼之”类）才是，的确那些也是，但是最大的神迹是最普通的，那就是神创造的这个我们每时每刻都依存着的世界，和我们的人心！我们的心证明着神，神也在每天通过他的作为和关爱证明着他，只是世人不算数，不看作是神迹。上帝对耶稣说话，其他的以色列民众说“打雷”了，你看，同一种现象，在这里是一个信息，在那里中另一个信息。这是应了经上说的神“向聪明通达的人隐藏，向婴孩显现出来”的话。因为聪明人有聪明人的架子，他要考察神的作为，认为通过考察了，才会信，这是神不能接受的。而聪明人了不能接受一个自己无法测度的至高者，无法接受自己是被造的地位和身份，所以他认为这不是真相。肯定不是！他不接受神，这样两者隔阂了。
对于聪明人来说，见到神迹，也当没有。就象上面说的上帝与耶稣说话，其他的百姓说“响雷了”。在西乃山下，百姓明知摩西颁布神的诫命，不可崇拜偶像，他们就是不信，造了一个金牛犊，说这就是神了。这样的人心，神再显神迹有多少作用呢？人的信说到底不是因着神迹。神迹只是一种神与人沟通、帮助人的手段。神迹的领悟必然在神已有的信息之内才是准确的，否则魔鬼也可以显神迹，有神迹的就是神，这不对。人普遍的是天生喜欢惊奇的新鲜的东西，而对于身边的一点一滴反都容易怀疑和忽略起来。神与人的关系，证明他是神，这种证明人的心是知道的。例如说，文化因素，我觉得一个国家和民族的文明发展到什么程度，是个什么样子，出些什么人才，总体上是受到神的安排的。人类历史是神与人共写的历史，尽管这样说没有科学根据，尽管我深知历史学不会这样认为，当我写作的时候也不会这样写。但是，从一个信徒的角度，必然相信并同意这是事实。《圣经》那句简朴的“神叫日头既照好人，也照歹人”，我以为寓意极度深刻，其包含何其广大：神所行的就是普天之下可行之事，历史与文化，难道他完全没有参考吗？他的参与是不动声色的，孔子说的“天何言哉”一句确是切中了至高之神的一个极大的作为！比许多基督教徒领悟的还深刻得多！在这么的国家、民族、群体和个人纷繁复杂的人事背后，不是有神在默默地做着他公义公正的工吗？对于绝大多人而言，在非常冷静的情况下反思自身的经验，无论我们怎样用自然的、数学的方法来解释，都感到比起冥冥中有神意的说法单薄得多。在这里，所谓的科学数据统计，显得很外在。
而就基督教徒个人的生命而言，耶稣要求人祷告时独自一人关起门来，这不仅是要求敬畏，更本质的是恢复神与人的父子关系，您见过一家人在大街上拉家常的吗？这种内证绝对不是什么“幻觉”。在每一个信徒中都有！
我说过，信仰是最终是自证其合理，因为它的超越性非科学能统辖，甚至非科学能解释。
第二，幻觉”也好，“梦想”也好，这都不能否定神的存在。因为如果从逻辑的终端看，神是无所不能的，难道“幻觉”和梦，他不能利用向人传达信息吗？既然不能从逻辑和科学上证明过没有神，那与“神”有关的一切现象，最终也是不能一概否定的，这是一个常识性的逻辑设定。上帝以大量的“异象”来向众先知和门徒说出他的话，整本《圣经》到底有多少异象？《旧约》中占了极高的比例，《新约》中最著名的几篇都是充满异象，难道都是假的？这样，整本《圣经》的意义何在？它对西方文化两千年的影响岂非人类的疯狂？例如，雅各与上帝在梦中率跤，雅各醒来脚跛了，你可以用科学地解释他是得了一种什么病，睡醒了脚就不变成这样了，他在梦中见到的不值一提，与他的病无关，是幻觉。但是问题重要的不是他的脚跛了，而是这个梦对雅各和整个以色列民族的意义，是梦中的信息！再如，上帝以彩虹为约，现在看来是物理现象，但是问题的重点不是这条虹是物理的还是上帝突然在诺亚面前“画”在天上的，这个故事的重点是“约”的性质与“约的内容”。这在宗教学、神话学领域会是个很好的题目，但是科学一句是物理现象就以为否定了神，太简单化了，如我上面说，上帝的创世与世界的关系是无微不至的，普通的物理现象完全可以作为神迹神的见证来运用到神的工作上来。证明了彩虹是物理现象，不能证明“约”这中上帝的“在”及与人的关系为非，这完全是两码事。
第三，上帝是独一的真神，而上帝的显现则是多种形式的，他极为生活活泼，在人意想不到的时刻以意想不到的方式出入你的生命。这种突然一击的方法，我是亲身经历了，象保罗、象摩西、象被召写《启示录》的老年的约翰，都是在意想不到的情形下，遇见至高者。这的确是极有效的方法。它能唤起人潜在的对神的敬畏，当然，我说这话的时候完全是事后的思考结果。“异象”永远有它的妙处，这也是众多信徒共有的体验。
第四，但是，最后我要说一些其他肢体也许不说的话。就是任何信仰证据都是不“完满充足”的，都有靠人以勇气和判断力去补充那些“不充足”的地方。这就是我说的信仰的勇气，这是宗教上的普遍现象，没有这一层，我们的信就象小学生学数学那样，老师和题目的提示直白得无法再说。这些的“信”是没有生气的，唤不起生命的潜能，也见证不了主的恩典和能力。《圣经》上有一个“十个童男童女”的故事，这个故事可以说明：您主人的行踪和心意是您不会完全知道的，他什么时候施予奖惩，其结果去到什么具体的地步，是人无法估计得到的。所以，信仰是一种最大的冒险。拿自己永远的生命作投资的冒险。但是，这个开始和结束却不在人的掌握之中，乃在于神，象我说的我想不到自己的信。以上所说的构成复杂的辩证法关系。
诚之兄、九兄弟，我说得太多了。恐有失当之处。请批评指正。
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