发信人: ybzj(一知半解)
整理人: yanboguang(2002-07-21 00:01:45), 站内信件
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初悟《六祖坛经》(24)
☆☆☆个人意见☆☆☆
[若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。
所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，
在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。]
今天要说的和是很重要哦，是自悟和不自悟的问题。
自性本心本来清静，只是因为贪、嗔、痴等所蒙蔽了。使我们不见，就是不悟。
未能见性就是不悟，自不悟就是不能自见本心，究其因是“邪见障重，烦恼根深”。
对这样的人，不是说他不合入顿教法门，不是要他去修别的法门，在这六祖为我们提出了个法门，就是要找得大善知识，能解最上乘法者。求他点明正确的路。
这里说到的“直示”就是直指人心，当下就悟的明了开示。
正是禅师但传本心的法门了。所以禅宗很是重视师的力量的。
这样的大善知识是很大因缘才得出现的，六祖说：
[惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君官僚僧尼道俗同此一
会，莫非累劫之缘，亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教，]
这就是很大的缘了。现在有幸得闻是《坛经》正是无比的因缘。
就当闻经受教，当下明心见性。如见大善知识，得闻教导，令人当下见性。
一切世间为善的法门，法规、一切出世为善的法门、法规，智慧、思辩等等。都是因大善知识发起，所以也是要行这些善行的。
就象是吃斋、不吸烟、不喝酒等或各种礼仪等等。这些都是大善知识留给我们的礼物啊。
都是他们的教导。而这一切善法、经文都是在人的心中，在本性中，本来就的有的。
就是不要外求，这和大善知识的拨云见日是不同的。六祖就是怕人误了，说要求善知识开示就去心外求法。着于经文、师傅什么佛力加持就不好了。
[若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何
以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。
若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。]
要是可以自悟的人，不用外求于经、师傅等。所谓外求只是假借这个外求的假相罢了。
六祖真是慈悲啊，怕执于外求善知识，就再说明了，要是执于说，一定要善知识才可以求得解脱，才可以从善知识那得到佛法心要的话，这样是一无所得的。
为什么啊？是因为自心中自有一位大善知识在，自然可以自悟。要是执于外见，邪见生，被外见迷。不知道内心中的大善知识，起颠倒是非的邪见，只见外善知识。
这样虽然有大善知识在外教授，开示。最后还是救你不得的。
愿我等得见内大善知识，得其开示，明心见性。
要是心中起真正的智慧观照一切，一刹那间，妄念邪见都灭去。这样识得本性，一悟就成佛了。
打个比方：就是在黑暗中不得明见，有大善知识有“灯笼”可以照见一切，所以我们要去他那求法，求得那“火种”。我们亲近善知识时就可以照见一切，是因为在善知识的光照下自然可以明见了。但这“光”你是拿不走的。你以为自己悟了，可以明见了。但当你一离开就再入黑暗了，什么也看不见了。
所以你要明白，其实你也是有一个“灯笼”的，只是还没有“点亮”罢了。
明白的人，一亲近善知识，就去“点亮”自己的“灯笼”。不去追求那所谓的“光”。
只有把自己的“灯笼”“点亮”了。你才可以照见一切，这样你走到什么地方就会把“光”传到什么地方。
那你就成为和大善知识一样的善知识了。
合十
“点亮你心中的灯笼照见一切”
（待续……）
释：
你若自己不能開悟，就須尋訪明眼的大善知識，因為他是個過來人，所謂：「欲知山前路，須問過來人。」若不問過來人，反問道於盲，那愈走就愈離譜了。
訪大善知識，解釋最上乘佛法，指示正路。這明眼大善知識，你和他必有大因緣才能遇著。所謂善知識，是化導一切眾生，使其明自本性，見自本心者。所有一切善法，因善知識才能生出。一切善根也是由善知識栽培、灌溉、成就的，像你遇到善知識，天天為你說法教化你，這都是增長你的善根。過去世、現在世、未來世一切諸佛，和十二部經，在人自性中本來都具足，不是向外求來的。可是你若不能明白，就要訪善知識指示你本來清淨自性的妙體，這樣你才能見到自己的本性。
若能自己明白，就不必假借而向外馳求。若以前一向執著仰仗外邊善知識的指示才能得解脫，這是不對的。應該要自性自悟，發掘自己本具的般若。什麼緣故呢？因自性有真正的善知識，這也是你真正的智慧，能自己明白。你若自己生出邪迷來，邪就是不正，迷就是不明白。譬如，你不明白它是不正的，如一些不良的嗜好：賭錢的就有賭錢的邪迷，抽煙的就有抽煙的邪迷，好色的就有好色的邪迷，好喝酒的就有好喝酒的邪迷。這種邪迷不要以為它不要緊，就因不要緊，所以就愈迷愈深，小迷後演變成大迷，由大迷再認為不要緊，就變成老迷，老迷再認為不要緊，就變成死迷，到死還不明白！這是最可憐，就因最初一念邪迷導致而成的。
妄念就是不真不實在的念頭，虛妄不實在，儘打妄想。顛倒就是明知這事不對卻偏要做，且狡辯說它對。你所好的雖不合法但仍任性做去，這是顛倒。不但你自己這樣做，且還要影響他人學你的壞榜樣，這是顛倒。想學佛法的人，一定要不顛倒不邪迷，才能有所成就。雖有良師善友教化你，你若不聽，那麼他也沒有辦法。善知識不像警察看你不守法，就把你抓到監獄裡。善知識是沒有監獄的。你若不聽教，他總希望你慢慢改過向善。但是對聽話的眾生，善知識也不生歡喜心；對不聽教的眾生，善知識也不惱怒他，只是心裡有些悽悽然不太歡喜。
若你在自性裡生出真實的般若智慧（正就是不邪，真就是不妄）。用般若的智慧劍斬斷一切的邪迷妄念、顛倒，在很短的時間，所有的妄念都消滅，就像雪經過太陽一曬就溶化。若你認識自己真實的本性，一悟就到佛地。若不識，一迷就到鬼地去。一悟就是用智慧劍將邪迷斬斷而明白了，所謂「覺者佛也，迷者眾生。」
注：本文中[]中的是《坛经》中原文。释：（）中的是宣化上人《六祖法宝坛经浅释》
中的原文。解：（）中是大鑑禅师法宝坛经述旨原文。##中是参《中华佛教百科全书》
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