发信人: ybzj(一知半解)
整理人: yanboguang(2002-07-21 00:01:45), 站内信件
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初悟《六祖坛经》(17)
☆☆☆个人意见☆☆☆
[何名波罗蜜?此是西国语,唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起,如水有波浪,即名于此岸。离境无生灭,如水常通流,即名为彼岸,故号波罗蜜。]
[何名波罗蜜?此是西国语,唐言到彼岸。]
“波罗蜜”又称“波罗蜜多”。可以解为“到彼岸”。
彼岸是相对此岸来说的。有了此岸才有彼岸,同样有了彼岸才有此岸。
虽然说这是文字上的了解,但也要明白什么是此岸,才可以“到彼岸”。
我们生活的这“迷界”最大的苦就是生死。花开花落,因果循环。但见生老病死。
怎么不苦啊。
这里有个故事是说一祖的。当年神光法师(还没成一祖)可是大德之师,说经说得地涌金莲啊。对经,戒,律是无一不精。达摩初见他时,对他说:你只懂经文怎么可叫人离生死啊。
当时神光法师还很生气,认为达摩一个外来和尚懂什么。
直到无常鬼来到面前,面对生死时才大惊,不知道怎么好。得无常鬼通融得知达摩是真佛,并可以去找达摩学法。
最后断臂求法,得达摩开示了悟生死。当时达摩说过二祖有一生死劫。
所以一祖在传法于二祖后,毅然去会这生死劫。
同是面对生死,没“到彼岸”时,一遇就大惊,就算是神光法师这么高的修为也不行。
悟得菩提后,就是“到彼岸”。来去自由,虽然也一样的面对生死,但已经是心中了了。毅然前往。
[解义离生灭]
了悟如来真实义,永离生死诸苦,得到彼岸。
得般若法真实义,永离愚痴诸苦,得到彼岸。
[著境生灭起,如水有波浪,即名于此岸。]
着迷于眼见的,耳闻的,所触的,所识的,所想的,这些虚幻的外境,#即色、声、香、味、触、法六境#令心中生起思绪和烦恼,令心中不能平静。但见花开花落,生生死死。心中感到苦闷和恐惧。就象是水被风吹,就会起波浪一样。不能平静下来。这样就可以名为“于些岸”了。
不要小看了这此岸,有多少人明白是在此岸中是苦,是不得平静。但仍然迷恋于此,就象是吸毒一样,明知道吸毒是很有害的,但就为了追求那一点点的快感,就不时要吸毒,来满足自己。
这正如有的人还死守着此岸不放,说:你没见花开是多么的美丽,而生又是多么的伟大。
虽然这是可以满足了一些人的。这些人只要对他说:知足者常乐。就可以了。
虽然他们还是生活在痛苦中,但也可以麻醉一时了。
要永离痛苦,就是要到彼岸。
[离境无生灭,如水常通流,即名为彼岸,故号波罗蜜。]
着境就是于此岸,离境就是到彼岸。不迷惑于眼前的一切表象,外境。明白内心平静的真实快乐。
花开也好,花落也好,于心中再无起波澜。要离境就是明白了着境,就自然会明白离境了。
所以很多大德都有这么说的:菩提世间求。
到彼岸,就象是风停水静时,但见水常流。在这里六祖再提到的是,如水流通,不是空心静坐,只得死水一潭。
这就是“波罗蜜”了。
(待续……)
释:
[波羅蜜」是印度語,中國話就叫「到彼岸」。若解釋明白就是離開生、離開滅,沒有生滅了。何謂「彼岸」?它是對此岸而說的,此岸就是生死,彼岸是涅槃。在生死涅槃中間經過些什麼呢?經過煩惱的大海。煩惱似海,因有煩惱,故有生死。若斷煩惱,那麼,生死就是涅槃,涅槃就是生死。若無煩惱,有生死也就沒有生死了。我們為何在這裡受生死?就因有煩惱。為何有煩惱,就因有無明。但何謂無明呢?就是你不明白的事,若你知道,你有所明白了,此即是般若。
若著到境上,就有生滅。涅槃像水,本無波浪,但風一來就有波浪。風即無明,波浪就是煩惱。若不著境就像水無波浪,沒有波浪就絕生死;我們應該在此地用功夫。你說我心裡有很多雜念,那雜念就是波浪。若沒有波浪,生滅就了了。生滅沒有,生死也就了了。有生滅就名此岸。離開境界就無生滅,就像水常運行不息,「通流」即智慧光明遍照,這就叫彼岸,所以叫波羅蜜。
這一段經文很有用,你若能用些功夫研究明白,一生可受用無窮。
解:
(十四)著境生滅起者,起生滅心,可以作祟也,此名忘本。世人無事生波,處處自縛自礙,安知流通之妙乎。世事無一件不是苦,但無一事不可轉苦為樂,轉樂歸空,而臻極樂。倘知萬法無滯,心常流通,此即因慧得福,名福慧雙修,奈世人福薄,不信此義,不修此行。若一念修行,自身等佛,人生福緣,莫大於此。又眾生同具佛性,本可同得此福緣,乃此則上登佛位,彼則下墮三途,相形之下,大悲心不覺油然而起矣。故執我堅固者,待人必薄,人情涼薄者,必不了達於人倫之義。對佛對父母對師長,尚無恭敬心,安望其能慈悲於眾生乎。此理不透而欲成佛,正如高小未畢業而欲登博士位也,學佛者何可廢儒,亦何可輕儒。
(十五)流通二字,不如湛寂為當,以湛寂乃無生滅之體相也,惟此分重於言用。流通二字,言妙用之無往不利也,行者不必死執流通解可耳。
注:本文中[]中的是《坛经》中原文。释:()中的是宣化上人《六祖法宝坛经浅释》
中的原文。解:()中是大鑑禅师法宝坛经述旨原文。##中是参《中华佛教百科全书》
【波罗蜜】【境】可到这来 http://fxys.xilubbs.com/
---- 《佛心医术》fxys.126.com以禅为本。
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