发信人: ybzj()
整理人: yanboguang(2002-07-21 00:01:45), 站内信件
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初悟《六祖坛经》(4)
☆☆☆个人意见☆☆☆
[祖一日唤诸门人总来。吾向汝说：世人生死事大。汝等终日只求福田，不求
出离生死苦海。
自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。
若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞。
思量即不中用，见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。]
五祖提出要求，什么人可以受衣钵，也说出了当时所修有什么不当的地方。
生死事大，学佛修道所为者就是出离生死苦海。目的就是为了这个了。
看看现在也是要不忘这一目的，虽然个人可以有别的不同的目的。但这最终目的是要明白的。求福田，做功德。但如不悟自性，这些福又有什么用呢？
这里有个故事：[公曰：弟子闻达摩初化梁武帝，
帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？
达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。
师曰：实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设
斋，名为求福，不可将福便为功德。
功德在法身中，不在修福。
师又曰：见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。
内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是
功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即
不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，
为吾我自大，常轻一切故。
善知识，念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。
善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别，武
帝不识真理，非我祖师有过。]
真是说得很清楚了。六祖已在不同是地方反复说明了。
[思量即不中用，见性之人，言下须见。]
请记着这句话哦。思量即不中用哦。
思量是俗话说的三思后行，这里叫人不要思量。看来要对这观点起点怀疑才好。
我们做是是要深思熟虑的，不然不就会出错了。所以要有对和错。
前人说对的就跟着说对了，说错的就跟着说错了。把这对和错的思想放在脑子里。
一遇到问题就可马上解决了。这正是思量的过程。
学来的法门，要人静坐，要戒这戒那的。就是把这些思想放入你的脑子里。
看来理是很通哦，那怎么要人不思量呢？
这的法是层次，没得见性。就如神秀所作的偈一样：
[身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃]
这样自然有很多的好处，但只是没见性，在五祖看来这样也是没用的。
即“思量即不中用”。
要言下见性，一说就明。当下了却。不要被所学的东西蒙蔽了。
当下时法也忘却。即见你本来真实的面目。
这面目是你小孩时的，是你没出生时的，是你……。
这样一说是不是不用学法了，学来的只是涂增自己见性的障碍？
哈~~哈~那就看你是什么根器了。合十。
再说说那什么是些不思量的。害怕，痛苦，高兴……。
就是我们一般不可以控制的，当然在修练和练习下是可以控制的。
那这些是不是就是本性了？这些是天生就有的哦。
说到这要提一下的就是，“生死事大”“要离生死苦海”。
生何所喜，死何所忧。就是要离喜别忧。所以啊，这思量即不中，不思量也不中哦。
那要怎么样？比这所思，所想，所感，所触，所闻，所见，再深一层的东西。
我想就是了吧。[思量即不中用]合十
释：
（你們每個人去觀察自己真正的智慧，要在自己本心找出般若之性，即真正的智慧。
現在去作一首偈頌（「偈」是梵語，譯為頌，頌是四字、四句或五、六、七、八字不定。），拿來給我看，若你明白真正智慧的大意，我就授衣缽及傳法給你，為第六代的祖師。
你們快點作來給我看，不要拖延。若用思量分別心來作，那是沒有用的，因明心見性，見到佛性的人，說完後便即刻明白。
你若能這樣才有用處，好像拿把刀到兩軍陣前，也能即刻見到自性，是同一個道理。）
解：
（（十一）思量即不中用，見性之人言下須見，輪刀上陣，亦得見之。即六祖直了成佛之意，大凡巳見性人，如人之不自忘其姓名也，雖於顛倒煩亂之時，終不忘失，然人何嘗時時執持自己之名姓乎，如影隨形，未嘗須臾離也。若未見者，雖火速急去，亦不見也，諸仁還見麼。
（十二）見性者，識自本性也，識自己本性之相貌也。此相貌為不生滅，不污染，不動搖，維能示生滅污染來去諸幻相耳。然終不隨幻相而轉，畢竟清淨，所謂自心常具智慧，不離自性者是也。但智慧因人事而顯，一切處既不離智慧，隨眾作務，何莫非道，故輪刀上陣時，亦依然不動，是真見性者。 ）
注：本文中[]中的是《坛经》中原文。释：（）中的是宣化上人《六祖法宝坛经浅释》
中的原文。解：（）中是大鑑禅师法宝坛经述旨原文。
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