发信人: gd-ldh(李杜韩)
整理人: ulrikeyan(2004-08-13 19:42:58), 站内信件
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“无”在生存论的此在身上其中有极为深刻的两点体现：一是“向死而生”，二是“先于道德标准的良知”。这两者皆可谓是“此在的本真中的本真”。
人固有一死，谁都知道，但是知道不等于勇敢地面向，人绝大多数、绝大部分时候是“闪避”，在生存上闪避“死亡”，用“沉沦于物”来闪避，这个闪避构成了人日常生活的意向、基调、时间意识和情绪。他于世上“有所繁忙”：事业、家庭、朋友，欢乐、爱情和成就感，他们在世上获得亲情、骨肉、朋友、空间、地位，这些皆是“沉沦”，沉沦于物界，去建设一个避难所、安乐窝，他们认为这些可以构成他们的“永恒”和“安全”，那怕死亡在走近，也觉得得遥远。人的乐观主义、享受主义和快感的原始本性，使人“非本真化”。“死亡”被刻画为“魔鬼”，是讨厌的家伙，令人不快和畏缩的。人知道终有一死，因此要所有“谋划”所有“作为”，好让自己“不朽”，这就是儒家精精神的深层意蕴（“三不朽”说体现很突出），也是西方理性精神中的要当一个建设者的欲望和光荣的深层意蕴，意图用众生的认同，用在世的他人的时间与生命，来改变自己短暂的脆弱的作为个体孤立的终有一死的“生”，于是，沉沦变得难于回头。
那么“死亡”是什么呢？死亡是“无”，是存在者的“不”。海氏有一个古怪的说法：“唯人能死”，意思是唯有人知道死亡的意义，知道生与死的本真状态，就其本质而言，“死是‘无’的神龛，是‘在’的阴蔽”（见海氏的《物》），这一点，只有人才可能知道，所以说“唯人能死”。在人的生命中，唯有“畏”可以把人带到“死与无”的亲和力之中：
“此在因面对它被抛入的‘极限处境’横下心来而赢得其本真的整体能在。……畏把加在此在委弃于其自身这一状况之上的一切掩蔽清除。畏被带到无面前，无展露出不之状态，不之状态在此在的根据处规定此在，而这根据本身则作为被抛入死的状况而存在。”
生存乃是“向死而生”，“只要此在生存着，它就实际上死着”，这与佛道的生死观极为接近。但是，对于海氏而言，领悟到“向死而生”就不是求长生、求佛性之超越改变（或佛家说的还原众生之佛性），不是遁世入静，而是“无所欺幻地带入‘行动’”坦荡荡地做人，不再有什么“伟大感”“人的力量的无限高崇感”，不再崇拜“人”！清醒地认识到“世间”的性质、群体的“在”的边缘是不可能把“死亡”变成“不朽”，靠在后代的思想和精神中立在“不朽”功勋而享受“不朽”的人，都不是“本真性的生”。这只是一场欺幻！是闪避“死亡”之责任的一种。
“向死而生”更加不会是醉生梦死、放浪形骸、玩世不恭。而是严肃，而是认真，只是这不再是一般社会道德伦理上的严肃和认真，而是向着“道”自身的严肃和警醒！即是对自己整个生命负责！海氏说：
“在死的眼皮底下昂然直行，以便把它自身所是的存在者在其被抛状态中整体地承担下来。这样横下一条心承担起本己的实际的‘此’，同时就意味着投入处境的决断。”
这就是此在的深层状态，本真的状态。它在生存论上先于任何的在世观念。本真状态，并不告诉我们哪些是好的，哪些是坏的，海德格尔认为，本真状态就是自由地敞开各种的可能性，在这种种的可行中，人选择自己。我认为，海氏这里说就是“自由”最本真的含义。在基督教的传说，上帝并没有告诉亚当夏娃，会有魔鬼的诱惑，会有人的堕落，会有惩罚，因为这些都不是人的最本真的生活中应有的内容，无宁说它是“后置”的“变异”。“大道废才有仁义出”，大道未废，仁义无存，仁义乃人的，是存在物这个层次的，不是“道”的，“无”超越作为“有”的仁义标准。
在“无”中的显现的“此在之在”就是“良知之在”，所谓“良知”与上面说的“沉沦”都不具备道德上的意义，而是生存论上言说的。
“无”是纯粹的、无杂质的，既然这样，何需道德，何来思想，何来哲学和宗教，何来“礼、仁、义”之规范？要这些东西何用？“良知”就是生存选择中的纯粹之心，向着“道”（“无”）的心，人的生存不可能是“中性”的，这个倾向如果是“道”的自然生发，他就必然是“倾听着存在（道、无、上帝）之“言”而“生存”。所以，生存本身就理应包含了道德的维度，存在论本身就包含了道德论。所以，在伊甸园里，上帝要惩罚偷吃禁果的亚当夏娃，乃是基于此！他们违背了良知，而随从了“野性的欲望”。纯粹的世界堕落为“不纯”“不洁”。所以，人类的死亡来了，因为“不纯粹”不可能进入纯粹之中，共享永恒。“不纯粹”构成世界，构成沉沦的本相，它就如亚当夏娃那样把“知善恶”变成“人可以操作”的事实来处理，而这样一来，“道”被掩蔽了，排除了，只剩下“人自己”——我的心所想的、他人的心所需的，就是“标准”。“在世性”变成“沉沦”在“闪避”的“快感”中。 “良知”不再被呼唤，而是被掌握！这是违反了良知的本质的：
“良知向召唤所及者呼唤了什么？严格来说——无。呼声什么也没有说出，没有给出任何关于世间事务的讯息，……良知只在而且总在沉默的样式中言谈。”
按我们现代的思维，很难理解。良知是无声无息的，但却总被言谈，而这言谈又不是人的言谈，而是它在自我言谈。上帝没有解释为什么吃了知善树和生命树上的果会死，因为良知在始祖他们心中，良知不需要做这一步，在沉默中，它显为诫命。要良知面前作出选择，在说“是”的时，了在说“不”。
海德格尔认为，人之为人，乃是自由的人。而自由又总与良知，同时总与罪恶连在一起：“此在之为此在，就是有罪责的”。
我认为这个思想就是“原罪”的哲理性解释。原罪不是向着世界的罪，而是向着“道”的罪，向着纯粹的光，纯粹的良知的罪。当人把良知变成可以人为在把握和解释的时候（魔鬼就是这样解释的：你吃了这树上的果就象上帝一样知善恶了”），实际就是完全违背了良知，掩蔽了它的本质。把它变成“假”的，象通过“事业”通过对世界的把握来把“死亡”变成可以由人解决的问题一样。原罪乃是选择之自由而伴生的问题。把“无”消除在“有”的视野中。于是在人的眼中，只有作为整体的宇宙万物，却没有万物之根基的源的“无”的位置：对于大爆炸之前，我们一无所知。对于古希腊人、希伯来人、中国人、印度人曾经很熟悉的“无”，在现代世界中彻底消失了。
海氏的思维方式，在后期严格来说，已经不是“哲学思维”了，而是类宗教的思维，类中国思想那样的“思”与“诗”的混合，是靠“悟”，而不靠逻辑理智上的推断与综合。所以，他的思想很晦涩，常有一些生硬生僻的词汇，没有办法，因为西方哲学两千年，哲学已经没有那种“思与诗”了，语言的家被自我拆毁了。
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