发信人: gd-ldh(李杜韩)
整理人: ulrikeyan(2004-08-03 03:12:24), 站内信件
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在知识上，骄傲即人以自己的知识为无限和终极的真理。看不到自身理论的局限，以其知识“毫无谬误”而自鸣得意。人的认识到染上了“意识形态”，一切认识都受某种特定的观察的点，因而都不可能具有终极性或无误性。知识上骄傲，在于痛斥别人理论的局限性时，看不到或者不承认自己理论的局限性，“偏见”当成“正见”。
我个人认为，在整个西方的知识史上，这一点确实表现得成其淋漓尽致：借科学的之名在人文领域的无限扩张，把一些本来就有赖于特定的历史时空、特定的人群意识，是有限的、要依赖于特定观察点和理论建构的理论当作是最准确的、最可信赖的、也是不可争议的、放致四海而皆准的真理。科学在人文领域的称王，就是这一罪的体现。无神论把两种截然不同的领域：纯物质的世界探索和涉及人的内心精神和归宿的探索，在方法上一体化。所谓“实证”“实用”“经验”原则，成了人否认上帝的特定的工具。在知识的视野中没有神，人是进化的产物，没有任可超自然的力量介入，这是知识所一致证实的。对有限的物质世界的认证拿来认证无限的神！人的知识的荒谬，还有什么比这更严重的？
但是，大多数现代人是不会明白这就是罪恶。而且拼命地肯定：要相信科学！这个传统如果严格地追本溯源的话，已经有两千年，而文艺复兴之后，迅速成为检验真理的“最客观的”“唯一方法”。本来在自身的学术范围内显为真理的科学，近现代成为一种“意识形态”——科学主义、唯理性主义。在人看来，往往人们在以所谓科学证明的方法证明世界上没有上帝时，是干着“风马牛不相及”的事情，这就是“上帝是谁”，这到底是不是一个科学能够回答的问题，属不属于科学的事情？科学的方法凭什么会是适用于谈论上帝的？这些问题，大多数主张无神论的人，也是一塌糊涂！
知识成了意识形态，知识的结论和逻辑，也成了人的俗见一部分。俗见就是人心的权力的一部分，这一部分最通常的处理是：记住其结论，却不思考反思其结论在何种情程度上是真的，我们记住了科学中一些常识，却不管科学到底是怎么回事，世界之万有是不是就是科学思维能够无所不知的。它被统治阶层有意地意识形态为“金科玉律”，殊不知，科学精神的一条乃是怀疑精神，不相信任何成说的精神，这一部分在已经意识形态化的社会意识中是甚难见到的，这是统治阶层有意固定化的有意广为传播的一种知识，实质为了其管治的权力服务。知识之意识形态化，也是人的权力欲望的一部分，而且是精神基础的部分。
以上所言是我个人读尼布尔著作时的一些感想。
除此之外，尼布尔认为，这种知识上的骄傲，几乎表现在所有大思想家身上：“每一个大思想家都犯同样的错误，以为自己是最后的思想家”，意即我的思想是人类的终极思想、已经是最正确的了。而可叹的是，这种心态后来者同样与前人一样狭隘。
尼布尔甚至认为，即使人类的最优秀文化也免不了狭隘偏私和仅个别性而不是普遍性的限制。因为“人类文化总是处于有限与自由，有限与无限的紧张挣扎之中”，所以文化上的骄傲和乐观主义是幼稚可笑的，那些人“殊不知人生的每一个新阶段与可能都将产生新的问题”，他极为精警地说：
“在文化领域中人一达到较高真理的认识即可能引起另一个新的虚妄”。
我认为此说，验诸历史，立见不爽！
也许有朋友马上会问：你基督教是不是意识形态？是不是没有犯下骄傲之罪？我的回答是：有！在历史上，基督教的骄傲之罪，是深重的。原因反而恰好就我上面谈的，和尼布尔说的，当人不是在上帝面前象亚伯拉罕那样，而象摩西那样带着人的主观和愤怒时，他与上帝就肯定存在一层格格不入的隔阂。旧约中，摩西最后也不能进入神的应许之地，我以为就是这个原因，尽管我以为不能以此否认摩西的伟大和主要的功绩，但他的确不及亚伯拉罕的纯粹，也尽管我们无权要求摩西那样，这是人的自由之必然的一部分和结果。
这个问题在人类历史上是那么的严重，人不只一次地把自己当成了绝对真理的唯一代表，上帝的权柄已经受予给我了！这样认为的，意识形态的骄傲、狂妄、独裁和血腥，就会接踵而至。所以，基督教的罪恶，最有力地认证了人不承认自己的有限性的罪恶。本来理应成为所有的思想、人群的反面教材，引起警醒。无奈，人毕竟是犯了原罪的人，文艺复兴反思的不是这些，西方近代人文和科学思想的不是这些，他们只是换一条路线，限制了基督教信仰的统辖领域，却在其他领域，一样重犯了基督教的骄傲之罪，而且越陷越深。
到目前为止，绝大多数情况下，现代世界的意识形态代谢，就象皇朝的更替一样，无毫真正的灵魂深处的革命性可言。
我把之种情况称为人类知识体系史的动态的帝国气质，这东西已经成为了自己的枷锁，成为了自己的罪。
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