发信人: gd-ldh(李杜韩)
整理人: ulrikeyan(2004-08-03 02:31:04), 站内信件
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吸水器的“方”与“圆”：关于孔子的宗教观
在八十年代到九十年代，陈鼓应教授与陈启云教授两位中国古代思想史研究的名家之间，发生过一场辩论。辩论的内容是有关儒家、道家两者的性质，学术旨趣与历史贡献。两人都公开发表了一些文章。
陈鼓应认为，真正成就中国文化主流性根基的，不是儒家，而是道家。陈先生眼中的儒家，只是道德家，只重人伦、道德、人道，是泛道德主义的哲学，而把玄思哲学留给了道家，于是凡是上升到思辩领域的一切观念，都是道家为源头，反之才是儒家，而且道家先于儒家存在，道家的生命态度是激进的，而儒家的保守的，儒家能够为后来统治阶级看上，作为压抑人心控制人心的官方学说，应该说其自身确实具备了一些根本的特点：就是儒家（孔子）重“意志之天”、重道与德的人伦性、重人伦的规范性和维系性。同时，“从孔子有‘礼’可以看出他在政治立场上的守旧性和伦理观点上的保守性；从‘仁’的一面可以看出他的政治立场和伦理观点的开明倾向。”很明显陈氏之说，是抬“道家”抑儒家。其观点集中见于他著的《老庄新论》（上海古籍出版社，1992年）、《易与道家》（三联书店，1997年）等著作。陈启云与之不同，两人的讨论，陈启云写了《“儒家”、“道家”在中国古代思想文化史中的地位》、《孔子的正名论、真理观和语言哲学》、《从<庄子>看儒学》、《后汉的儒、法、道家思想》等等文章，有些文章在八十年代被收入各种的专著，例如《剑桥中国秦汉史》（英文版1986年；中译本1992年，中国社会科学出版社），而最近收入在他的专论《中国古代思想文论的历史论析》（北京大学出版社，2001年）中。
陈启云的观点，我以为可以用他自己的话概括如下：
“古代中华思想文化的发展演变，就像大江大河，水流东去，波涛汹涌，气象万变，滔滔不绝。其间，在某些时段，有博大真人，以圆形器皿取水，题名《老》、《庄》；又有圣贤人物，以方形器皿取水，题名《论》、《孟》、《荀》；复有谋略之士以六角器皿取水，见知为《申》、《韩》；更有沈潜智者，以八角器皿取水，传世为《易传》。
后来有人认为‘圆而神’是道家之所藏；‘方以智’是‘儒家’之所贮；‘六角之器’为法家专注，而‘八角之器’为数术所本。并推论‘六角近似方形’，是‘法家’受‘儒家’的影响；而八角近似圆形’是《易传》受‘道家’的影响；亦无不可。”
陈启云认为，“道家”作为一个专指的流派，是很后的产物，在先秦时期，根本没有道家这一派。“从古代中国思想文化史上看，用‘儒家’‘道家’等学派名词来分划界说先秦诸子思想，是汉代的历史产品，代表的是汉代的思想文化观念和心态”。道家也有深厚的现世关怀，《老子》五千言，没有主动传世的思想，他不会写。而儒家的学说也不是仅仅专注于人伦道德，而是世界有深刻思辩思考的，孔子和孟子的哲思与宗教观念在他们弟子整理的著作有所表露，是客观存在的事实。秦之前的儒家，一样谈“天道”“天命”，这个“天”是带着浓厚的本质上是宗教的色彩。孔子有“受命于天”的强烈使命感，只不过，孔子觉得“天”太深奥神秘了，人的认识能力很难认清它。在儒家那里，“道”“天”与基督教中的”上帝”性质一样的，都带有终极关怀的特征，从今天的哲学与宗教学范围内，完全可以把它们看作是同一所指。“天”是“神圣”的，决定着人伦道德的最终取向的。“天”与“道”在儒家那里不是不存在，只是离人远，有点高不可攀，所以很少正面就是了。从世界观的立足点看，儒家一样有宗教观，与先秦诸子，例如老、庄、墨等没有质的差别。“道”不是“道家”的专有，“道”在先秦是各家都在谈，而且，大有相近相通处。陈启云进而认为：
“在先秦诸子思想中演变发展的，不是‘道’这种约定俗成的观念名辞，而是在这观念代表名辞的基础上发展构出的‘思想’‘学说’以及其所涵存的‘真理’内容。前者是低层次的基本认知表意的能力；后者是高层次的‘真理’内容。前者是低层次的基本认知表象的能力；后者是高层次的‘真理’思辩、论辩。前者是建筑材料，如一砖一瓦；后者是设计建成的楼厦。从思想文化的本源来说，没有砖瓦木材便不可能有高楼大厦。但从思想文化的成果而言，高楼大厦才代表了人类思想文化的高度成就。我们可以说高楼大厦，终归一砖一瓦，但不能说，一堆砖瓦便是高楼大厦。由于种种原因，国人论‘道’，大多倾向于归本还原，注重‘正名’‘辨名’，因此被西方学者认为是停留在基本认知‘识名’的层次，而未达到思辩论辩‘真理’的层次。
从上述立场来看，孔子、墨子、孟子、名辩、老庄、荀子都对‘道’的内容和观念涵义在不同的阶次上作出了有关键性的重要贡献。”
这是陈启云对陈鼓应的回应。我个人同意陈启云先生的意见。下里，我顺着陈氏的思路，结合其他研究专家的观点和我个人的体会，说说孔子的“宗教观”问题。
（未完，待续）
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