发信人: gd-ldh(李杜韩)
整理人: ulrikeyan(2004-08-01 06:58:23), 站内信件
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这是昨晚发的一帖，现在修改一下。
“友善的狗”兄：
多谢您读我那些粗拙的文字，《“真”的尺度》还没有写完，但主要思想是已经说出来了。你的几点感想，我觉得大方向是对的，即“宗教与科学”要有个区分，才会认识宗教的本质和价值。如果，我们处处以现代科学结论为思想的基础或者思想的最终仲裁者，那么，错误是很严重的，这与中世纪时代基督教犯的错误没有本质区别。
其次，您的一些疑问和感想，带有年轻人特有的凌厉锋芒，这不是坏事，起码，现在不算坏事。下面我的一些回答，有些地方写得“很玄”。我建议您，如果有可能，不妨一读德国两位现代哲学大师的著作，一个是马丁.海德格尔，他对“存在的思考”最终走向希腊语言中的“神”，而且逻辑极强，思辩力之高，到今天无人能过；另一位是保罗.蒂利希，他的“生存神学”，是二十世纪基督教最具哲学意味和时代精神的思考，他没有回避时代的无神论质问，他捍卫了《圣经》的启示传统，而有自具理论的独创性。这两个人，我在《“真”的尺度》一文中，也提到过。
下面我开始就您的文字谈我的想法。
1、“大爆炸之前”。
大爆炸就是宇宙的开始，这是霍金等人的结论，或者说是天文学一个流行的论点。不过，就科学内部而言，这个说法本质上也还是个“理论模型”，一个假说，因为用亿年来计算的“从前”，我们知道得太少了，尽管现有的材料看来可以构成“史”或者某种在科学内是“正确”的、“成立”的学说。当然，我对这些问题没有发言权，因为我不懂。我更加不会有敌意。
友兄以为我一句“在大爆炸之前”，表达不清，霍氏并不认为在大爆炸，有“以前”存在。我这里，并不是围绕霍氏的科学理论而谈，的确，在他那里，“大爆炸”就是起点，但是，在霍金之前和之后，宗教都说“这不是起点”！宗教有另一种认定。我的意思是说：如果科学认定大爆炸是起点，那么，在大爆炸之前的事情，宗教就拥有发言权了，尽管这个发言权科学不承认，但宗教对此无所谓，因为它们本来就是两套“语言”，指向着不同的两个“世界”（我这里说的“世界”不是经验的可见的，而是哲学意义上的）。
2、神的存在
友兄说了一句“科学的无能与神的无奈”，似有深意，您是个好思的人。很好。
我这里并不认为“神的存在”会是个问题，从科学那里看，“神的存在问题”根本不算科学问题，没有一门具体的自然科学是以神为研究对象的，“神”在科学那里没有地盘，没有位置，没有作用。“神”在宗教中，在哲学中，在人的生活中，历史中和文化中。这并不是说“神”不是全能的，而是说，要认识这个问题，根本不应走到科学那里，那是进错门的。“神”在人间，这个人间，不是科学视野中的人间，而是一个“先于科学”的“生命存在的世界”。关注这个世界，思考这个世界，在这个世界中步行，倾谈，痛苦着，快乐着，才会知道“神”的“在”。“神”并不就只存在于基督教里头，只存在于犹太教里头，他不存在于天堂，不存在于宇宙的某个星系，“神”在“人的语言”中，在我们的“家园里”，他是我们之为我们的“动因”。它活生生地塑造着人类的几千年文化，同时，文化也塑造着神的形象。这是《圣经》启示给我们的道理。
从人这一方面看，这是个“怪圈”，“玄之又玄”。人们因为“玄”，所以认为是“假”的，形式逻辑组织起来的经验判断，因为在众所周知的、随时验证的“直接证据”而显现为“真”的，宗教中的信仰命题，则为假。不过，在古希腊人那里，却不是这样“看”，这样“看”，是笛卡尔之后的事，“我思，故我在”，经验的有效性成上最终判断者，“神”在“语言”中“隐蔽”了。
也许你，还有其他朋友会反问：按你这样说，不仅一个“上帝”，众多的“魔鬼”也是这样“活着”的。我的回答是：是的，所以，存在着不关科学的事的另一类“事物”，它在我们的“世界”里，在我们的“精神中”，在“语言”中存活着。至于，宗教内部各自的认定，那是另一回事。我说过，这到底要靠“天启”，人没有资格最终判断哪一个是真的善的、哪一个是恶的假的。
“天启”在“思”里头，但不在“我思”里面。 我不相信一个“偶像”的神，但是，“神秘体验”却是有的。我感觉到的“神”，他有众多的名号，他不仅在基督教，不仅在以色列，不仅在西方，“上帝”在中国古老的文化，早就赫然在目！在其他的宗教中也有他的显现。至高者、天地的创造者、人类的创造者、人类的拯救者，无论我们称他为“耶和华”“上帝”“真神”“道”“天”，我以为意指都一样。他不是一个“象我们的神”，不是，他一点不象人，但是人会象他。人分有神的属性，在神中，自然地神奇地进入他的世界。“神秘体验”只是一种在人这里的意象序列的组合，一个“引见的手段”，如一段音乐，只有具备音乐的耳朵的人才会听懂。
也可以退一步样设想：从现代哲学的一些主要形态上立论：“神的存在问题”与“世界的本质是什么”“人的本质是什么”“艺术的本质是什么”“美的本质是什么”都属于假设性问题。就是说，其答案在理性这一方面，是不可能取得统一的说法。它必然是各有各的认定。从分析哲学看是一个答案，从传统理性看是一个答案，从现象学看是一个答案，从存在主义看是一个答案，从结构主义看是一个答案，从后代主义上看是一个答案。这要看具体的理论的取向、立足点和证明方法。这是西方经历了笛卡尔、康德、黑格尔和尼采之后的光景。这样众多的理论，都有极高的价值，但是又都不具备终极的认定，因为它们反对终极的唯一的认定，此点与宗教是迥异其趣的。也证明了《圣经》上说的，靠着人，不可能到神那里。这个“球”一定要由神抛出，才会是真正的途径。
理性的人，享受着理性的盛筵，同时，也为此付出代价。但我理解其中的乐趣。事实上，我上个现代理性的得益者。本质上，我不是一个后现代主义信徒，也不是一个人本主义者，所以我知道不能在其中“狂欢”就是了。
3、关于生命的痛苦。
其实，任何信仰，都不可能摆脱生命痛苦的，因为宗教的本质不是要在信中得到人往的快乐。尽管任何宗教都会赐予这种快乐，但快乐并不是宗教的本质性追求。此点，我以为要很清楚。
信了基督，仍然活在苦难中，因为“这世界、这人生”必然是“苦难型”的，此点，基督教与佛教的认证，大有异曲同工处。这个躯壳就是苦难的见证，但这又与肉体毫无关系。是肉体所在的“世界的现实关系”导致了“苦难”（我一直不赞成佛教“苦谛”说中的“唯识”“唯心”部分），在面对这些现实关系而来的苦难，信仰并不能起到多大的作用，尽管在个人的立足点上，信仰会支持人的斗争和超越，但信仰并不能减轻或消除苦难，苦难是实实在在的。信仰并不是以改变现世的“世界”为己任，它不是解放运动。在信仰看来，“苦难”是“命数”，苦难因人而起，有人就有苦难！这是任何人为的手段都无法解决的，不管这种手段带有多么美好的普世性和先进性，都是于大局无补的。苦难是一个极深刻的诗化词汇，它连哲学用词都不是，它拒绝理性逻辑的分析，它只在人的生活体验中，成为一个根源。此点，友兄熟读《红楼梦》，当明白或者体会到我说的到底是什么意思。《红楼梦》的第一回，已经昭示了这种苦难是尘世型的，谁也免不了，尽管我还是不认同其中的佛教“苦谛”之说。苦难，是人作为群体的一张无法逃脱的网，在这网中是没有彻底的解脱者，只有相对的处理得比较好，比较高明的人，我们就把这些人称为“高人”“得道者”“高僧”乃至“活佛”之类，但是我不相信在现世有“彼岸的神人”，“立地成佛”的口号虽然极具震憾力，但它毕竟高估了世间肉体生命的能量，而低估了生命中的黑暗力量，此点，东方文化因为没有悲剧意识和精神，对生命的“恶”与“罪”的发掘，就比西方要差了。不过，能够认识到做到现世的时光，把苦难淡化成一个“仿佛”，这已经非常不错了。
友兄，我以为， 生命痛苦与信仰，并不是一种现实的对应关系，它们的关系本质上是“彼岸性”的。即一种无尽的追求，接近，直接世界的毁灭。耶稣对他的门徒说：“在世上，你们仍然有苦难，但你们放心，因为我已胜了世界”，这个宣布是“彼岸性”，不能用现实的改变来衡量和说明。其实理解这一点，也不一定就要放在基督教神学的框架内去想。所以，信仰基督不存在“逃避痛苦”的问题，“生命痛苦”谁也逃不了。
我加入基督教，并不是因为我是回避生命中的痛苦，不是没有勇气去面对。而是，“神”在我从“我思”到“思”（这里没有一个“我”）的澄明中，显现了他自己的真实。他是可信的，可进入的。这与苦难，一点关系也没有。
友兄的说法恰中了我批评的一个观点：一个广为流行的说法是“宗教是鸦片”，鸦片就是麻醉嘛。这个讲法，经不起逻辑与学理的严密推敲。卓新平先生在《宗教理解》一书中，有所分析。
4、基督教的“静”与“动”。
您认为，宗教中，基督教是相对静态的，没有佛道的生动。我以为，这个问题好办，找几本基督教史看看就明白了。你会看到，古罗马时代的基督教会的信仰关注，与中世纪的有多么的不同，颇为明显，你也会看到，中世纪与近代的差别，简直令人吃惊。把“天主教”“东正教”“基督教新教”作一对斟，你更会觉得，差别是许多方面，甚至深刻得无法短时间内解决，而这些差别同时造成就了各自发展的丰富多彩，对我来说，这些其中的广博精微，令我兴奋不已。就象哲学、文学一样，基督教的宗教史，有着太多太多活生生、令人激动和着迷的形态、故事、人物、学说和组织，基督教与西方哲学和艺术发展的关系，是密切得无法把它们分开，这种情况直到二十世纪才有改变，这并是因为基督教曾经统治着它们，更加因为西方。此点，我认为超过了中国千几年的佛教史和两千年的道教史。
基督教理论的精深程度，在二十世纪达到前所未有的高度，而佛教道教，则相对处于徘徊了，这也是两大宗教内部也普遍承认的。当然，我对佛道也相当着迷，它们的世界也是非常广博精深，也是人类精神的一种高尚的境界。我无意贬低与抬高谁，我只是说，“静”与“动”，不能凭一个想当然的认识。
5、佛教与无神论
当代佛教说自己是无神论。而中国的无神论也乐于接受这个说法。我以为这个问题应该分看：固然，佛教不承认有一个人格神存在，世界没有神意的创造，一切都是因缘际会，缘尽即灭，没有永远的实体，甚至没有自主的实体。这些东西，一方面，固然，佛教有“无神”的论述，另一方面，它也完全否认了现代唯物主义的最主要的一个观点：“物”是有自性。这个区别不比无神论与佛教的相近点小。我拈出来，并不是作特别的突出，只是提请一点注意而已。
总之，关于宗教的种种问题，我认为因为现代人逐渐陌生了，把一些重要的东西浅表化、简单化和教条化，理解起来，并不就一定有真知出。当然，我这样说，又绝不是说，我就是悟出真知了，我也是在路途中，作为一个学习者，一个朝圣者而已。
刚出差回来，很困，要早点睡觉了。改天再聊吧。谢谢友兄。很高兴。
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