发信人: bluefires(薇姐我爱你)
整理人: ulrikeyan(2004-08-26 20:44:45), 站内信件
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生命的痛苦及其解脱
济群法师讲
人的一生最重要的是生命，最希望得到的是幸福。如何才能得到幸福呢？古
往今来的人类都在不懈努力地追求和探索着。遗憾的是大多数人对这个问题都不
能正确认识，他只知道一味地追求财富、地位、名利、爱情，以为拥有这些就能
得到幸福。然而，今天物质文明这么发达，人们在充分享受物质生活的同时，却
依然烦恼重重，痛苦不堪，原因是什么呢？今天，我想从佛教的观点来谈谈这个
问题－－生命的痛苦及其解脱。
一、造成生命痛苦的原因
造成生命痛苦的原因是什么？我想这是大家都非常关心的问题。通常问别人，
你为什么活得痛苦，答案往往因人而异：有人会说身体不好，长年躺在病床中，
感到很痛苦；有人会说没有饭吃，没有衣服穿，因为饥寒交迫，感到痛苦；有人
会说到了结婚年纪，而没有谈上合适的对象，感到很痛苦；有人会因为谈恋爱失
恋了，感到很痛苦；有人希望当官，不择手段地住上爬，可是就当不上官，感到
很痛苦；有人会因为生意不景气，不能赚钱发财，而感到痛苦。这是因为各人处
境不同，追求不同，所以对痛苦的认识也不一样，但这些都是痛苦的现象，不是
痛苦的根源。
因为，一个人没有饭吃，没有衣服穿，感到很痛苦，可是，有了饭吃和衣服
穿之后，就能活得很快乐了吗？生病固然痛苦，恢复健康了就能活得很快乐了吗？
到了结婚年纪，找不到合适对象固然痛苦，有了合适的对象，就能活得很快乐了
吗？没有当官觉得痛苦，当官了，就能活得很快乐了吗？
其实，我们这个世界的众生，只要在你的生命里还拥有烦恼，不论处在什么
地位，总有这方面或那方面的痛苦，一个人要想活得快乐，必须要找出痛苦的根
源，然后断除它，就是医生治病，先找出病根，从根本上去治，否则头疼医头，
脚疼医脚，治标而不治本，那是没有用的。那么生命痛苦的根源是什么呢？佛教
告诉我们有以下几个方面：
１、无知
“无知”二字，很多人都会理解为没有知识。在我们这个科技发达的时代，
知识非常重要，所谓知识就是力量，知识就是财富。而在座的都是知识分子，都
很有知识，比如学历史的有历史知识，学中文有中文知识，学哲学的有哲学知识，
学生物的有生物知识，有知识固然能够给人类生存带来很大方便，但是并不等于
有知识就能活得很快乐了，有知识就没有痛苦了。
那么，什么是无知呢？缺乏透视宇宙人生真相的智慧是无知。作为生命，我
们对自已不了解：不知道生从何来，死从何去？不知道自命的前因后果。我们对
自已的心也很陌生，总是时而烦恼，时而欢乐，时而痛苦，时而忧悉，莫明其妙，
不能把握。另外，我们对自已生存的世界也不清楚：譬如宇宙有始无始？世界有
边无边？在我们认识的事物中：何为虚妄？何为真实？生命与宇宙究竟是什么关
系？我们简直一无所知，稀里糊涂地活着，我们能不痛苦吗？
错误观念是无知：由于我们缺乏透视宇宙人生真相的智慧，对宇宙人生势必
就不能正确认识，颠倒黑白，产生许许多多的错误观念，而人们都是在自已观念
指导下生活，有什么样的观念就会出现什么样的人生。比如有人不相信因果，否
认善恶报应，这种人往往会抱着侥幸的心理，去做一些不法之事，可是一旦果报
成熟，他的痛苦就来了。有些人在无神论观念的指导下，以为人生，应该及时享
乐，当他们富裕的时候就尽情享受，乃至奢侈浪费，岂不知人生一世的福报是有
定限，就象银行存款一样，支出一元就会少了一元，支出十元就少去十元；同样
的，我们这一生福报是前生种下的，享受掉一分就缺少一分，如果尽情享受，福
报完了，那你未来生命只得在穷困潦倒中度过，或者短命而死，所以宋代法演禅
师说：福不可以享受到尽头，假如福享受尽了，幸福和快乐的源泉就会枯竭。
迷信是无知：我们因为对宇宙人生缺乏认识，就会产生各种迷信的行为，比
如在信仰上迷信鬼神，以为山有山神，树有树神，打雷有雷神，刮风有风神，下
雨有雨神，掌管务农有文昌神，管辖家作事务有神农大帝，城隍土地，阎罗王等，
信仰世间上的一切都有神在控制着，人一生吉凶祸福都由神安排，这种人就会把
生命的幸福寄托在神的身上，一天到晚祭拜讨好神，求神问卜。可是，人的命运
是取决于自已的业力，由造作善恶业的不同，招感苦乐的结果，一个人要想拥有
美好的未来，还得现在多造善业，倘若不造善业，只知一味地讨好神，相信神会
给你幸福，会包庇你的罪恶行为，到时业果现前，依然要自食苦果的。
有些人迷信算命。人是否有命运这么回事呢？答案是有的，但人们因为不了
解因果道理，对自已的命运自然无法知道，这就希望通过算命看相来了解。但算
命看相的准确程度是要受到算命先生智修养，以及所依算命典籍可靠性的影响，
倘若算得不准确，而你又十分相信他，岂不会耽误你的事业和前途，况且人的命
运并不是绝对固定的，原因是，我们的命运取决于善恶的业力，而业力又由心造，
命是心造的，心自然能改变命运，所以迷信于算命也是不理智的。
有些人迷信看风水。比如盖一栋房子，总要先请地理先生来看看风水，然后
选择吉日时才能破土动工，地理先生如果说：这块地不能建，否则会对你的父母
不利，你本来对这块地很喜欢，但又不愿让自已父母倒霉，担心真像地理先生所
说的那样，这时你就会左右为难了。其实有很多公房商品房修建的时候，何尝有
看风水择吉日，可是居民居住或开店铺，生意不是照样很兴隆了吗？
有人说以上这些我都不迷信，或者自我宣称我什么都不迷，可是我们要是他
细考察一下，大凡世人都是有所迷的，贪财的是财迷，贪色的是色迷，贪权的是
权迷，爱看足球赛的是球迷，爱听唱歌的是歌迷，爱书法的是书法迷，爱画画是
画迷，总之，没有觉悟的众生，总是情有所钟，难免“迷信”二字。因为有所迷，
就会有痛苦，君不见中国足球队屡遭挫败，给中国的足球迷带来了多少失望和伤
心啊！
不良习惯是无知：在我们的生命延续过程中，习惯的势力始终在支配着，可
以这么说，习惯控制着人生，习惯左右着我们的命运。因此，在人生中养成一种
良好习惯，非常重要，可是我们因为无知的关系，总有这方面或那方面的不好习
惯，比如有人喜欢铺张浪费，以此来炫耀自已的财富，结果不但折福，还会引来
一些酒肉朋友，有人喜欢表现自已，以为通过这种举动可以取得别人对你的尊重，
岂不知表现自已就是树立敌人，表现自已只能导致别人对你的反感。有人喜欢赌
博，赌博的人大多以贪心出发，希望从别人那里赢到一些钱，可是一旦赌上瘾之
后，就不能自已了。因为一个人在赌博场上，他倘若赢了钱，就会希望赢的更多，
如果输了，他总想把本钱捞回画，或者还想赢一些，这样就没完没了地赌下去，
直到倾家荡产，乃至最后杀人失抢动，犯罪而死。
吸毒是一种不良习惯。吸毒者刚开始时，往往抱着一种好奇的心理，当然也
有一些人是由于空虚无聊，寻求刺激，也有人是在事业情感挫折的情况下，为了
逃避现实，追求片刻宁静才去吸毒的。没想到这种暂时的满足，都会带来无穷的
后患，一个人吸毒之后，正当吸毒时感到兴奋，感到快乐，当他不吸时就会难过
得不得了，因此，他就要继续的吸下去，吸毒使人家破人亡。
我们平常不肯把心闲下来，也是不良习惯。大凡世俗上的人有一个特点，不
肯让自已的内心有一刻的清闲，一天到晚总要不停的忙着，他们除了正常的八小
时工作，干家务，应酬人际关系如果还有多余时间，就会不停地去看电视、电影、
找人聊天，从而养成一种习惯，只有在外境刺激下内心才感到充实，才得以平衡，
倘若闲下来，无所事事时，就觉得空虚无聊。其实，这种充实是虚假的，是短暂
的。真正的充实，真正的快乐是来自内心的宁静，一个人如果拥有一颗宁静的内
心，在任何情况下都会觉得充实，根本不必要借助外境。
２、执著
由于无知，我们就会产生执著，佛教认为众生执著很严重，时时表现，处处
表现，在经论中称曰遍计所执：遍是普遍，计是计度分别，就是对一切事物进行
普遍分别，当然这种分别不会正确的，因为它是建立在无知的基础上，是在错误
观念的指导下，所产生的分别；所执是执著，在虚妄分别的基础上加以执著，对
于这种执著，佛教将归纳为两大类：
（１）法执：对法的执著。说到法，我们通常都会理解为法律或法则，佛教
所说的“法”则不一样，它包含的范围非常广泛，世界上一切的一切：不论是精
神的，物质的，有为的，无为的，善良的，丑恶的，清净的，染污的，无不可以
称为法。
所以，法在佛教中的定义是，轨生物解，任持自性。轨生物解，是说作为一
种法，它能使人了解它是什么；任持自性，是说法，它具有保持自身的体性，或
者说拥有自身的特征。比如水以湿为自性，因为它拥有湿的特征，当我们看到水
的时候，就知道它为水。又如火以暖为特征，当我们一接触到火的时候，就知道
它为火，世界上一切事物无不是这样，所以，世界上的一切事物无不可以称之曰
“法”。
明白了法，再说明法执，众生的法执非常普遍，比如日常生活中：我们会对
名言概念产生执著，在名言概念中尤其对自已的名字执著的特别利害。我们把名
言概念都看成是实在的，当听到人家恭维赞叹几名，说你长得很漂亮，很有能力，
你就会心花怒放，倘若听到人家诽谤你，骂你是驴子，昌王八，你就会难过死了，
其实，语言只不过是一种符号，是人类约定俗成的，它与事实并不是一个东西，
就象我们说火，不会烧嘴一样。可是众生愚痴，错误的把语言概念执著为真实，
当你骂他驴子时，他思想觉得自已仿佛就成为驴子了，因而火冒三丈，暴跳如雷，
痛苦不堪了。
我们对身体也产生执著。在人的一生中最重要的是身体，一个人最关心的也
是自已的身体，忙于为它吃，忙于为它穿，忙于为它住，忙于满足它的种种欲望：
财欲、性欲、食欲、睡欲，人一生基本上都在追求满足欲望中度过，有的人甚至
希望自已能长生不老，如古时秦始皇，汉武帝、唐玄宗等，想尽办法地去乞求不
老之药，希望自已永远不死，事实如何呢？他们都是要死的，因为世界一切都是
无常的。佛经上说：有生无不死。我们把身体执以为实在，希望长生不老，一旦
死亡降临时，你的痛苦就来了。
我们也对身体的色相产生执著。尤其是女孩子，一天中有多少时间用在打扮
上，她们不停地沐浴，更换新衣服、涂脂、抹粉、画眉、变换发型，搞得全身细
胞都不得安宁，她们以为这就干净了，这就美了。其实，我们的身体并不干净，
正如佛经上所说的：九孔常流不净，我们的身体上有九个窟窿，不论是从上面窟
窿流出，还是从下面窟窿流出，都是不干净。夏天到来时，一身汗水，三天不洗
澡，就要臭秽不堪的。再说美貌也是暂时的，年老则色衰。所以，佛经让我们：
观身不净，观身无常。而我们众生执身为净为常，以致引起许许多多的烦恼。
我们也执著财富为实在。世人有很多错误的观念：比如金钱万能，有钱就有
一切，因此举世纷纷都在为钱，一切向钱看。当然，生活中不能没有钱，为了生
存的需要，适当的财富也还是必要有的，但有些人欲从财富的拥有中得到满足，
得到快乐，他们有了财富之后，悭贪吝啬，不肯布施，甚至自已也舍不得使用。
然而，世间无常，积聚的财富终必消散，一旦天灾人祸降临，或公司倒闭时，他
的痛苦就来了。
我们也执著男女相，青年男女的接触中，男孩子的英俊、潇洒女孩子的漂亮，
都很容易博得异性的好感，比如男孩子看到漂亮的女孩子就会产生爱慕之心，于
是就想尽办法地去追求她，思念她，如果得不到，就会有求不得苦；倘若得到了，
而又不能时时在一起，就会有爱别离苦。
男孩子在追求女孩子的时候，如果只注重漂亮的外表，忽略内在美，也不管
性格上的差异，将来长期在一起生活时，必然会痛苦不堪的，同样的，女孩子假
如迷惑于男孩子英俊的外表，虚假的言辞，而不重视他的德行，盲目地爱上他，
将来她也是要吃亏的。男女之间假如彼此倾心爱慕，就希望永远地爱。可是世间
是无常的，人的心念也是无常的，当无常来时，痛苦随之就来了。
当然，众生的执著还有很多，比如我们执著的位实在，事业实在，乃至我们
把一切都看成很实在的，或是世界上的一切都是无常的，空的，虚妄不实的，因
为我们的认识与事物真相相违背，这就造成了许许多多的痛苦。
（２）我执：我，是主宰义，常一义，不变义。众生总觉得在我生命中，有
一个主宰，常一的自我，在主宰着我们的生命，因此处处以自我为中心，时时为
我着想，一天到晚生活在强烈的自我中。这是我的，那是我的，我喜欢，我讨厌，
对我有利，对我有害，尊重我，侮辱我，如果我们能用电脑来作个统计，我们一
天不知道要说多少个“我”字。
因为我们有了“我”的观念，进而产生我执。通常我们会执名字为我，比如
你走到外面去，听到或见到你的名字，以及一些与你浼字有关系的议论的文字，
你会特别关心，觉得这个名字就是我，赞叹这个名字就赞叹我，毁谤这个名字也
是毁谤我。其实，大家知道我们名字是后天父母给取的，是个代号，而一个人有
时会有很多个名字，怎么能说是我呢？执名字为我，为之忧喜，实在很无谓的。
我们也会执身体为我，色身乃是四大的假合，何尝有我。我们却把他执以为
我，因此，有人为自已色身长得丑陋感到自卑，有人为自已魁梧而自豪，有人为
色身衰弱而忧悉，有人为色身强健而欢喜，世人终身都在为之奴役。难怪老子：
“吾有大患，为吾有身，吾若无身，复有何患。”佛教也说：“身为苦本”。之
所以这么认为，都是因为执身为我的缘故，由众生强烈的执身为我，才造成了人
生的种种痛苦。
我们也执服装为我，当一个穿上高级漂亮服装时，他会觉得很神气，高人一
等，倘若穿的是破破烂烂，他就会自惭形秽，抬不起头。我们也执工作为我，有
人因为自已位居高位，而神采飞扬，觉得我与众不同，有人因为自已工作低贱，
而觉得我不如人家。其实，工作、服装与我又有什么关系，而众生无知，妄执为
我，才有了种种烦恼。
众生的执著千差万别，遍一切时，遍一切处，举要言之；不外乎法二执，由
于颠倒认识和执著，有执著就有牵挂，有执著就会去造业，有执著就有痛苦。
３、烦恼
如果说无知执著是生命痛苦的根源，那是因为无知执著会导致烦恼的出现。
烦恼能引起生命的痛苦，烦恼本身就是痛苦。原因是烦恼为扰乱内心宁静的心理，
它是我们生命里本来具足的，但它的产生与外在条件也有关系。众生之所以活得
痛苦，就是因为他生命里拥有烦恼，一个生命只要存有烦恼，无论它走到哪里都
不可能有真正的幸福。所以，烦恼是造成痛苦的直接原因。
那么，众生的烦恼究竟有哪些呢？佛经中称曰八万四千种烦恼，这里包括欲
界烦恼，色界烦恼，无色界烦恼，在三界之中不同的生命层次有不同的烦恼，这
些烦恼又把它归纳为根本烦恼六种，随烦恼二十种，根本烦恼是其蛇烦恼生起的
根本，又是根本烦恼的分位，当然，这里不能一一个绍，只能把重要几种提出来
说说。
在根本烦恼中的第一种是贪心所，贪心是我们最常见的一种心理活动，贪是
对自已喜欢的境界，产生一种染著占有的心理。它的表现形式很多：如贪著自已
的财物，以为是生命的资粮，是快乐的源泉，是生活的的保障，是处世世的资本，
就会对财物表现出悭贪；如染著自已的的位，以为高人一等，就会表现出骄慢自
大；如贪著别人的的位，或别人的财物，就会表现出谄曲的心理，想尽办法的去
讨好他人，奉承他人，乃至欺骗他人，然后达到谋取他人的位，或占有他人财物
的目的。
贪的范围也很广泛，论中称曰：“于有有具染著为性”。有是三有，即三界
也；有具，是三有之因，三界现象及能招感三界现象的因缘，都是我们众生贪著
的对象：
比如我们贪执好看的色相，对美色贪蓍不舍，没有得到希望得到，得到了又
担心失去，由此产生种种痛苦；贪著好听的声音：清脆的鸟啼声，悦耳的音乐声，
动听的恭维赞叹声，一个人听惯了这些声音，听不到时，他就渴望听到，如果听
到逆耳的声音，他会感到不安，觉得难过。贪著美味，世有饕餮之徒，专以享受
美食为快乐。
他们吃尽山珍海味，美味佳膳，在欲望上得到极大的满足，但过度的饮食有
伤肠胃，山珍海味吃多了造下无穷无尽的杀业，山珍海味吃惯了难以适应清茶淡
饭，从享受佳肴美味中得到快乐的人，一旦不能吃上佳肴美味，他的痛苦也就生
起了。
贪著妙触：触是接触的环境，人类的不断奋斗，除了为衣为食，还有就是为
自已创造一个美好的环境，穷人可以在简陋不堪的地方居住，富人却要住别墅，
住五星级宾馆，固然，这是人的福报不同所致，但是福报是有限的，福报也是无
常的，当福报尽了，不能再有舒适的环境，而又享受习惯了，岂不痛苦。
在日常生活中：我们贪著自已的身体，贪著自已的家庭，贪著事业，贪著地
位，贪著居住环境，贪著财富，贪著睡眠，贪著美好的山水，贪著建立的人际关
系，贪著一切的一切，因为有了这许许多多的贪著，就有许许多多的挂碍，内心
不得安宁，不得自在。又因为贪著进而就希望占有，于是拼命追求，得到了也仅
仅是暂时的满足；如果不能得到，就有求不得苦。所以，贪著是烦恼，贪著是痛
苦。
与贪相反的一种烦恼就是嗔，嗔也是活动颇繁的一种心理，它是对自已不喜
欢的境界产一种排斥或损害的心理。
嗔的表现形式很多：比如当你遇到人家骂你、打你、毁谤你、挖苦你，以及
损害你的利益时，你就会怒火中烧，暴跳如雷，事过以后怀恨在心，时时想着报
复，嗔恨心使你内心失去平静，嗔恨心使你坐立不安，嗔恨心又使你恼羞成怒。
可是，假如我们仔细分析一下，我们就会发现拥有嗔恨心是一种很愚痴的表
现，你说我嗔恨某人，很烦恼，可是某人并不知道我对他的嗔恨，倘若知道而你
没有付诸行动，对他并不能构成伤害，你不是自寻烦恼吗？假如把嗔恨心变成行
动，这种行动大多是不理智的，甚至是犯罪的，犯罪的行为对他固然没有好处，
而对你又何尝不是坏事，佛经上说：“一念嗔心起，百万障门开。”又曰：“火
烧功德林”无不显示了嗔心的过失。
嫉妒也是嗔恨心的表现，如果愤恨心理的产生，是因为别人伤害了你的利益，
还情有可原。那么，嫉妒的出现实在是莫名其妙了。虽然，这种心理是莫名其妙
的出现，且还相当普遍，一个人看到别人荣耀时，他就会产生嫉妒心理，尽管在
很多情况下，他的这种荣耀，并不会影响到你的利益，可他就是要嫉妒，没有办
法。嫉妒显示了人的自私，体现了人的狭窄心量，破坏了人的平衡心境，嫉妒使
人干出很多蠢事。
嫉妒是一种可怕的心理，嫉妒又是一种人们比较容易出现的心理。所以在佛
经中就特别宣扬随喜之功德。随喜功德是很廉价的，比如别人做了一件慈善事业，
花费了十万百万财富，你一分钱也没有失去，可是，当你看到别人在实行此事过
程中，你由衷的感到高兴，并用美妙的语言去鼓励他，赞叹他的功德，你的功德
就跟他一样，随喜是廉价成就你的功德，似乎很容易办到，但因为我们有嫉妒心
时常作怪，随喜之心则难以生起，不过有了随喜，就能对治嫉妒。
慢也是重要烦恼之一，它是抬高自已，夸大自我的一种心理表现。所以慢的
定义，是执恃自已为尊为大，蔑视他人，对于有才有德的人，不肯谦下，固步自
封，我行我素，由此造诸恶业，导致生死轮回之之痛苦。
慢心所，通常有这些不同的表现形式：比如他人不论在哪方，诸如道德、智
慧、学问等等，确实都不如自已；或者他人不论在哪方面都与自已不相上下，这
时慢心重的人，就会对不如已者加以轻视，说他样样不行，对于与自已水平相等
的人，会说他没有什么了不起，还不是同我一样，有什么值得我尊敬呢？这叫慢，
如有人不论在哪方面都与自已相等，但他却觉得自已超过他；或者有人不论在哪
方面，确实超过自已，可是他却觉得别人并没有超过我，最多不过与我水平相等
而已，像这样的慢心，未免太过一些，这叫过慢；
如有人不论在哪方面，都胜过自已很多，自已什么都不如人，但他不仅不承
认自已不如，反而认为自已处处胜过他人。听到别人对他赞叹，自已就不服气，
像这样的慢心自负，简直太过分了，这叫慢过慢；五蕴组合的生命体上，本来是
没有我的，但由于自已的妄见，支配着内心，以为其中有个我，这已经是不对了，
可他还夸大自我，抬高自我，表现自我，轻视他人。处处以自我为中心，觉得别
人都应该尊重我，都应该为我服务，都应该听我指挥和差遣，乃至希望整个世界
都应围绕着我行动，这叫我慢；
有些学佛的人，在修道过程，稍微有了一点成就，就误以为自已证到了什么
了不起的果位，这叫增上慢。有人生性自卑，但对别人学问渊博也不以为然，觉
得他有学问是他的事，我虽然没有学问，但还不是一样的活着吗？没什么了不起，
为了避免暴露自已的无知，全然不知谦下，不会尊重别人的学问道德，不懂得向
上追求，自甘沉沦，这叫卑慢。世间上有些人没有什么实际德行，但为了博取世
俗名利，就不择手段的到处宣传自已，自欺欺人，以期达到自已追求的自的，这
叫邪慢。
一个慢心所重的人，他的学识很难长进。俗话说：“谦受益，满招损”。具
有慢心者，大多把自已看的过高，觉得自已已经很了不起了，不需要再学了，因
而轻视一切目中无人。对于别人的意见很难认真听取，对于别人的学识也不会去
虚心学习，这就使他的学识永远停留在那个水平上，永远都不容易进步。自古以
来文人相轻，是因为慢心理的作用。大凡有特长的人，我慢特别重，这主要是因
为他有我慢的资本，同时又因为整天接受别人的恭敬赞叹，无形中给他造成一种
假象，觉得自已仿佛就是那么了不起，那他自然就不会把他人的成就看在眼里了。
慢也使得人与人之间很难处好关系，一个我慢重的人，他的自尊心会特别强，
时时都希望别人尊重自已，而自已又不懂得尊重别人，甚至随意伤害别人。然而，
人与人之间的关系是相互的，你要想得到别人的尊重，首先你得尊重别人，倘若
你瞧不起别人，甚至任意伤害别人，自然别人也会同样对待你。自尊心强者，情
感是很脆弱的，他只能适应恭维赞美之词，一旦受到打击，精神容易崩溃，因此，
这种人是不堪一击的。
４、造业
前面简单的分析了几种重要烦恼，烦恼是扰乱内心宁静的因素，烦恼使我们
不得自在，烦恼又促使有情去造种种业，业是一种行为，在佛教中把人的行为从
伦理的角度，大体分成三种：曰善，曰恶、曰无记。其中唯有善与恶二种行为可
构成业力，无记的行为是不能成为业力的。
那么，善恶行为是如何判断呢？唯识宗的核心典藉《成唯识论》说：“能顺
益此世他世之有漏与无漏行法为善，反之，于此世他世有违损的有漏行法为恶。
这里对于善恶分别是贯穿现在世及未来世来看。一种行为必要对现在世及未
来世都有利益才称为善，比如布施是一种善行，一个人修了布施行之后，能够克
服自私悭吝，培养慈悲济世的博大胸怀，是现世乐；通过修布施行，在未来生命
里能招感无尽财富，是未来利益乐。相反的，对现在世与未来世都有损害的行为
是恶法。比如杀人，一个杀人犯现世时时担心着他人的报复或法律的制裁，未来
世必要招受三途诸苦，杀人行为导致现在世及未来世的生命痛苦，称曰恶行。
与善恶不同的还有无记行。无记是不能记别它是善是恶，比如坐了时间长了，
到山走一走，口渴了喝几口水，肚子饿了吃两块面包，睡觉前洗洗脸，都算是无
记行。又如人天的快乐果报，现世虽有利益，对未来世却没有影响，则不能称为
善，恶趣的苦果，现世虽有损害，对未来世却不能造成后果，也不能称之为恶，
这都是属于非善恶的无记行。
另外在《十善业道经》中也谈到善恶的区别标准。经中说：“言善法者，谓
人天乘，声闻菩提，缘觉菩提，无上菩提。皆以此法为根本而得成就，是名善法。”
这是从结果上来比知行为的善恶，能够成就世出世间五乘果位的行为是善法，如
人天乘的五戒十善，声闻缘觉乘的三十七道品，菩萨乘的六度四摄行等，都是善
的行为，而能招感三恶道的十善行，则是不善行。
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谈佛论禅
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