发信人: sev7(sev7)
整理人: zbw(2001-12-05 09:49:58), 站内信件
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座谈會
黛安娜．艾克博士 Diana L. Eck, Ph.D 哈佛大学比较宗教与印度研究教授
霍华．葛纳博士 Howard E. Gardner, Ph.D 哈佛大学教育学教授
丹尼尔．寇曼博士 Daniel Goleman, Ph.D 纽约时报特约撰述
罗伯．索曼博士 Robert A. F. Thurman, Ph.D 哥伦比亚大学印藏佛学研究杰桑．卡帕讲座教授
艾克： 索曼教授，我想请问你关於布达喇嘛所强调的慈悲。西藏僧侣的心智训练，并不只是为了治病、降低血压或减轻生活压力，它真正的目的是培养慈悲心。可否请你告诉我们，这种修习如何可使我们更慈悲？这方面的知识与慈悲有任何逻辑的关联吗？
索曼： 布达喇嘛曾经说过，业并不涵盖世界上所有的现象，他举了一个不属於业的例子：那就是有情众生都希望幸福。他指出这是事物本具的性质，而人类希望幸福是符合自然律的。我觉得这说法很有趣，因为它不是通常有关业力理论的说法。
通常的说法是：人之所以成为人，是经过演化的过程而来（不单是做为族类，做为个人也是如此），由发展智慧、减少侵略性，而变为更温和、大度与无所偏执。甚至人类的形体就是无数美德的具体表现，佛教认为，由布施、容忍与德行方能生成人身。好勇斗狠与猎杀的人类神话，是不符合佛教观念的。
布达喇嘛时常谈到生命的本质是慈爱的，特别由动物的亲子之情可以看出。譬如哺乳类动物，母兽将胎儿怀在自己体内以血液滋养它，辛苦生产，然後哺育等等，这都是基於众生慈爱的本性。布达喇嘛开示慈悲时，常以此做为话题的中心，扩大谈及演化的性质，以及培养慈悲心的重要。他常说慈悲并不是宗教或佛教的专利，而是所有人类社會不可缺少的。
布达喇嘛两年前在奥斯陆，在演讲中谈蜜蜂谈了很久。他解释蜜蜂之间相互的关系，它们如何分工合作，不需要警力，也没有法律与宗教，就可以做出布达喇嘛喜欢偷偷去吃的蜜。他说得非常非常有趣。
这是我第一次听到，布达喇嘛将追求幸福的共同欲望，提升为自然法则；那对我是一个全新的理念，当时令我相当吃惊。我猜想他是将之与明光心的基本观念连接在一起。佛陀之所以宣称他的法教是带给地球的好消息，并非因为他发现了第一圣谛一切是苦；事实上，他根本没有说一切是苦他的意思是每一个没有开悟的、执著於我的，都在受苦。他真正的真理，也就是佛弟子真正 依的，是第三圣谛，解脱一切苦的真理灭，自由才是生命之实相的真理，一切众生皆自由，他们自然也有享幸福的权利。这才是为何佛陀如此欢喜弘法。
培养慈悲心是可能的，因为那是合乎真理的。如果恶是更强的真理的话，培养慈悲心就是痴人说梦了。既然更深的真理是自由与爱，那麼就可以透过智慧来培养慈悲。换句话说，我们存在的现实是：生活丰足，我们有情感，我们互相拥有，我们与一奇妙的美与宽容等结成的社會相互关联，但我们却不慈悲，原因是我们因无明而只顾贪图自己的利益。根本的无明，使我们排斥他人并与他人争斗我，对抗庞大的非我认为我们彼此是分开的，其实不然。根本没有分开的东西，没有独立的、不与宇宙相连的、绝对成立的「我」。既然这种无明是建立在虚幻之上，它敌不过透视万物为一体的智慧。当我们明白了这层道理，他人的感受变成了我们的感受，他们希望幸福也就是我们的希望，而所有这种无分彼此的同体感，成为共同的愿力。
艾克： 葛纳教授，你曾建议像这种对谈可能改变我们对事情的看法，这次研讨會的思想激荡，有没有使你质疑自己的任何想法？
葛纳： 我来参加这次研讨會之前，对於佛教几乎可以说是一无所知。我的专业训练使我深信：就认知上来说，我们只是一套所谓的基模、理论与预期；有些可能是人类命中注定的像我前面所提到的肯特主张的那类学说。我们很难不以物体、空间、时间等观念去构想世界，即使在四、五岁的年纪，人就对於世界如何运作、自己的心如何作用、其他人的心如何作用，以及生命是怎麼回事，具有了非常强固的观念；教育通常不能产生很大的影响，因为那是根深柢固地存在於心中的。
在认知学界，许多人深信：人因为受制於自己的理论、观念与刻板成见，无法毫无障蔽地看清世界。如今这种信念遭遇两项挑战：其一是说你可以扫除这些障蔽，至少暂时性地处於明光状态，全无染著地观看世界。
其二是说你可以花数年的时间来瞭解自己与自己的意识，而其他的人若想知道个中三昧，就像罗伯．索曼刚才说过的，必须自己也同样去做。对於这两项说法，我都不真正瞭解。如果任何一项是正确的，都會改变我对事物的看法。
艾克： 丹尼尔．寇曼说，作为人类的我们，部分的问题出在我们不能专注，不能控制自己的心使它能长时间专注在同一件事上，除非特别去修炼。就你对心智的瞭解，你同意这点吗？
葛纳： 虽然我不愿去讨论技术上几分几秒的问题，我想我同意人不能专注很久，但是我不同意将练习长时间专注这件事当作是不自然的暗示。是不是自然，只是文化背景上的差别。我之所以对な卜]S别感兴趣的原因之一，就是因为中国人从很小的年纪开始，即在家庭与教育体系中，接受长时间的生意或技艺的栽培。因此在东方某些地方，看待不能专心一志，正如我们这里看待死守住一件事一样，都认为是不自然的。
我时常向教育界人士指出，在我们的社會中，特别富裕与特别穷苦的人有一共同的毛病：不能长时间专注於一件事。穷苦的人没有这种机會，而富有的人有太多的选择使他们一再地更换。我不认为这是自然或不自然的问题，而是要看社會环境对人有怎样的要求。绝对有婴儿可以 著转动的玩具看上很久……。
寇曼：在这里我们需要澄清一下，詹姆士所指的究竟是什麼意思。他并非质疑一个人可以专心做一件事情的能力，我们都能做到这一点，尤其是对於自己感兴趣的事；诚然，一般说来，亚洲文化对於小孩子在这方面的训练比西方好。他所说的是集中注意不分心的能力，这才是他所指的：自己做不到，而佛教可以教导我们去做的。
葛纳： 他是指意识流中不断有新念头产生吗？
寇曼： 正是如此，而西藏佛教所讨论的是集中的、持续不断的意识流。这在层次上远超过你刚才所举的关於中国的例子。
艾克： 你曾深入研究过这种静坐技巧，能否请你谈一下，对於赫伯特．班森所发展的松弛反应，你有何看法？他将之比喻为一道通向其他领域的门，基於你对於静坐的研究，一旦我们通过了这道门，你认为我们會走向哪里？
寇曼： 一个人的所做所为，决定他會到哪里。赫伯特．班森说过，松弛反应是注意力定点训练的静坐所产生的最普通效果，而静坐有许多不同的技巧。西藏佛教中，静坐与特殊技巧的派别之多，绝不亚於西方的心理治疗派别（也就是说非常多），每一种代表不同的意识训练方法。因此，你最後會到达哪里，要看你自哪里出发，以及你做了些什麼。
不过，你能得到什麼，则是一个经验论的问题，而此经验论需要结合西方方法论与东方的内在科学来发展，如此我们才可以有更深刻与确切的方法去探讨这些问题。
艾克： 人们是因为上师而 依西藏佛教的某一派别，还是各自摸索，偶然遇上的？
索曼： 不一定。许多人是去找一位特定的上师，并且遵行他的教导。而一位好上师是不會用同一种方法教所有学生的，譬如上师可能对某些弟子强调某种信心或 依的修习，以启发情感的封闭；对其他弟子则可能推薦著重理智的途径；对另外的弟子又會强调静坐的修习。
例如我早期有过一位上师，总是想办法不让我静坐。当我在他的寺庙中做和尚的时候，每当他发现我在静坐，就把我赶出去种花或做其他这类的工作，我却觉得自己学到很多，因为他让我对事物重新检讨、重新评价，但是绝不准许我进入寂静主义者的状态。他说这會上瘾，會使我只想做这一件事而出离世间，把所有的时间花在闭关修行上。我有时偷偷溜出去，躲在茅屋里静坐，他就會突然出现来阻止我。
某些上师會说，只可以这样或那样做；而好上师會瞭解：各式各样不同的人，需要各种不同的法门。
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南无阿弥陀佛！ |
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