发信人: adamlee9(adamlee)
整理人: yanboguang(2002-07-24 16:20:47), 站内信件
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六祖坛经讲义＊ 华藏金刚上师讲述
六祖本来卢，法名慧能。他的历史常见经里头的序，不必多叙，现在将经中精华略略点睛一下就得了。六祖大师实是古佛乘愿在来的，也可以说达摩祖师在来，示现不立文字、直指人心、见性成佛的，完全不立，所以示现不识字之相。六祖在少时，听人讲经，已经有多少开悟，后来参见五祖之后，就已作修心养性工夫。直至五祖点睛，讲到「应无所住而生其心」之后即刻悟道。当时五祖见时候到了，预备传祖位，请各和尚献偈。神秀大师献偈曰：「身是菩提树，心是明镜台，时时拂拭，勿使惹尘埃。」此偈身是菩提树之根，心是明镜台，时时将明镜抹干净，莫使尘埃污染心心是指自性。此偈陀本来亦可以，不过是慢慢渐修顿证，不能直指人心，所以五祖认此偈未见性，只可使根器小之人慢慢见修就可以得，如果顿证就不可能。至于六祖颂的是：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？」此偈是从法身立场讲，神秀的偈是从应身立场讲。讲法有应身的立场、报身的立场、法身的立场三个讲法。从应身的立场可以讲的通，但无法子到达法身的境界。现在六诅所讲「菩提本无树，明镜亦非台」，菩提是大觉悟，哪里还有直觉呢？一切有为法都是如梦幻泡影，哪里有台？本来无一物，法性里头常清净，哪里舍尘埃？「本来」当「法性」讲，法性中时常清静，一样东西都无，法性时常清净，是不会惹尘埃的。这个偈已讲到将近入门，将近入门，已到了门槛所以后来五祖一点就成功了。五组曾对徒弟讲「若迷自性，福何可救？」因徒弟各各求福，`不知修行，若迷不知返自性，最多得人天福报，不能跳脱轮回。若能识自本心，见自本性，就是一切天人师，为天人师表。当时本师本师释迦牟尼佛佛传法，最出在灵山开个法会，世尊拈花，人天百万参加此法会。无人懂本师本师释迦牟尼佛的意思。只有头陀迦叶尊者微笑。他体会之后，释迦牟尼佛。说：「我有正法眼藏，涅盘妙心，不立文字，直指人心，见性成佛传授。」传授给迦叶尊者，迦叶尊者传给阿难，一代代传了二十八代，第二十八代，分达摩祖师，还有两师兄弟。由第一代传至二十七代，一代传宜人，到了二十八代传了两个，人，一位是达摩祖师来震旦，一位在印度。由达摩祖师传来，一路路传至二祖慧可，慧可传道信，道性传僧灿，僧灿传宏忍，宏忍传慧能，都是一代传一个。由六祖一开,四十几人得法，中国算是大乘 果初初成熟。关于成佛的法，六祖坛经所讲与金刚经实在一样，都是由修心养性至明心见性，所讲的是一心三观之法。坛经所讲有两个法门？即是不二法门。六祖对印宗讲：「不论禅定解脱。」宗曰：「何不论禅定解脱？」慧曰：「为是二法，不是佛法。」当时印宗还未闻如何是「佛法是不二之法」即未明不二法门。六祖坛经第一讲不二法门，第二讲一心三观。这个中到法门就是属直觉的。直觉现前，离两边，直达中道实相。此外还有三个三昧，一行三昧、一相三昧、一念三昧。何谓「一行三昧」？集中精神一点，专修一个法，直达真如本性，谓之「一行三昧？三昧者，正定也。何谓「一相三昧。「一念三昧」呢？不着有念，不着无念，直达真如本念，谓之「一念三昧」。有三个三昧即是三个正定，一行三昧、一相三昧、一念三昧。何谓一心三观？若就天台宗，第一讲止观。一个即「奢摩他」属止，亦称净观。「三摩钵提」属观，亦即假观。「禅那」即中观。三个观在圆觉经、楞严经中讲得清清楚楚，天台宗取之，实际禅宗也一样，只是名称不同，同是一个方法，改名字罢了。六祖坛经怎样讲呢？第一无念三昧，第二无相三昧，第三无住三昧。无念三昧即是法华宗的奢摩他，即止，是净观，无相是假观，无处是中观。也就是空、假、中三个观。甚幺是空观？观一切皆空，无常.。甚幺是假观？观一切法如梦幻泡影。甚幺适中观？观一切法非空亦非有，这是三个观。这三个观本来在千年多以来前由佛传出来，他是要人止静，怎样打坐，自己将妄念止息。因为至到唐以来后人心复杂，没法从止观开始修。南宋以后，修止观，禅定方法，如老鼠拉龟，九百年间几乎无人识入门之法。所以宋以后，改为参化头，愈拉愈大，扩成一千六百多公案，搞来搞去皆是一样，参来参去，都是最初方便，不能到究竟的地方。关于这点，我现在略略蒋几句话，大众就明白了，甚幺是无念三昧、无相三昧、无住三昧呢？先讲无相三昧，无相三昧即对外境一切不动，是对境的。要你守住六根­-眼耳鼻舌身意，守六根不动，对外境不起心，即是不起爱僧爱取舍，一面念阿弥陀佛，眼所见，耳所闻，鼻所嗅，不动于衷，这个境界修成就是无相三昧。大众明白妈？这就是讲不动心。神幺是无念三昧呢？念阿弥陀佛时，过去的念头、现在的念头未来的念头，都置之不理，由他起，一直念阿弥陀佛，若打妄念，不好理妄念。知而莫随，知念妄，心不要随他走，即是你集中精神念佛，久而久之，不给妄念束缚住，你就脱离了妄念。英文叫做：free from illusion。念阿弥陀佛时过去，现在，未来的妄念知道，但不好跟他走，也不好给她牵住，也不好压制它。你一心念佛，将过去、现在在、未来置之不理，也就是诺那师父所云：「奉持无着」。这是文言讲法，因为师父是西藏人。若用国语讲就是「拿住不管」。怎样拿住不管呢？「拿住」就是文言「奉持」之意。拿住、抓住，而实不是抓住，是要尼受持。念阿弥陀佛，一心受持，不管一切，拿住「不管」。奉持阿弥陀佛佛号，对过去、现在、未来无着，不管不理，这明白妈？久而久之，经相当时候，无念三昧成功，将过去、现在、文莱妄念消除了，你也恢复你得心性。我们的法性等于月光明亮，妄念等于乌云。乌云将月亮遮住，永远出不了头，犹如金沙中，被沙盖住不出，现在将妄念消除，法性就现前。无念三昧属一切智，无相三昧属道种智，无住三昧属一切种智。最后讲无住三昧，分两个门，一个住世，一个出世。念阿弥陀佛要离开相对两边，最要紧的是要离开是非，离开成败得失撇开，久而久之，成了习惯，将得失是非相对心脱离，这样无住三昧才成功。所以一心三观配合三个智，无念三昧配合一切智，无相三昧属道种智，无住三昧属一切种智，三个智。无念三昧属于二乘之方法，无相三昧、道种智属菩萨境界，无住三昧、一切种智属一成佛的境界。尤其是修一行三昧，这是讲最重要须直心。「直心」怎幺讲？据丁福保所讲是俗义解法：，心不曲，心即心。这是俗义解法，并不是胜义解法。胜义解法是一心念佛，不着有念，不着无念，有无两边不着直达真如本性，这就是菩提道场。现在讲「般若品」之般若三昧-「善知识，智能观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若德解脱，即是般若三昧，般若三昧即是无念。」无念即一切处无心，无念即「于心无事，于是无心」，此室内竟。先要将外境修好，「于心无境，于境无心」心不为外境所夺，这是外境。线载无念是心不为内妄念所夺，无念是一切处无心，无一切境界，无意念事，对于六根六尘不动念，六根不动，不为六尘所染。「无念知见一切法，心不染着，」无念知 一切法心不染，件一切法不动，不为外境所染，此是无念。「知见一切处，亦不着一切处，但净本心，（最重要是这几句）」使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通融无碍，即是般若三昧，自在解脱。」三昧清静指眼、耳、鼻、舌、身、意六根不动，使六识出门，来去自由。六识一出去，对六尘不染，不取不舍，不备外境所污染，久而久之，，六根清净，般若三昧就渐渐成了。修般若三昧最重要德是这几句话。现在讲「忏悔品」。
有句很紧要的地方：「今与汝等受无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识，各随我语道：弟子（称自己名）从前念、今念、即后念，念念不被愚弥染，从前所有恶业愚弥等溪皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等（称名）从前念、今念及后念，念念不被骄逛染，所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等 (称名) 从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染，从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。善知识，以上是无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆。汝从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过。从今以后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔，故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过；以不悔故，前罪不灭，后过又生；前罪既不灭，后过又生；前罪既不灭，后过复又生，名何忏悔？」忏悔最重要的是将前念、今念、后念，即过去、现在、未来的念都要止。心要先入定，清净了，将贪、嗔、痴、慢、妒的以前的念、现在的念、未来的念都止息住，以后不在作。这样由忏悔入手，即可见性。来来去去不断地息这个心，将前念、今念、后念，过去、现在、未来忏悔这个念，使不再起，不再作那个念。
现在讲四弘誓愿。「自心众生无边誓愿度」。什幺是「自心众生」呢？大家要知道一念清净即佛，一念烦恼即轮回；所以一念心起即入三界，一念心灭即出三界。妄念一起，一念天堂，一念地狱。故先要将妄念的众生度尽，我息止妄念，心不起，我自心的众生自然息灭，自然可以度。因为由禅宗、密宗讲，一个念一起即犯戒，显教则杀生还要作出才是犯戒。好象杀生，杀只鸡，有这个事实，这样才是犯戒。禅宗和密宗则不是，若心一想即犯戒，一动念即犯戒。所以戒律有「毘尼」与「尸罗」二种：「尸罗」是条文，要先做出来才是犯戒；「毘尼」则不是，你一动念即是犯戒，所以这个无相密宗，动一个念都不得。心不动念，久而久之，心清净了，好象湛如止水。因为凡夫的脑海打妄想，妄念是永不停的。色受想行识的「行」就是打妄想，不断地来来去去，妄念像长流污浊的沟渠水。修法要将妄念止息，就好比将沟渠水止住；止住之后还要使沟渠水澄清，变成清水，不动的清水。心不动自心众生不起了，即自心烦恼不起，这是「前念不生」。
「自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。」以前属于「寂寂」，寂寂的心是动的。以下属于「惺惺」，惺惺的心明了，有静有定，而心不迷，不迷谓之「惺」。寂寂属「前念不生」，惺惺属「后念不灭」。所以寂寂里头不许有无记。惺惺里头不许有妄想。寂寂而无记，惺惺中不可有妄念。故心时常要保持佛心，一面寂寂，一面惺惺。寂寂是不动的，惺惺是动的。一个动，一个静。成佛是静的的，度众生是动的。静中有动，动中有静，寂寂惺惺，惺惺寂寂。寂中离无记，惺中离妄想。
再讲皈依三宝-「佛者觉也，法者正也，僧者净也。」佛者觉悟，性也；法者正也，智能也；僧者净也，即妙用也，此是胜义皈依。什幺是妙用呢？假借四大幻化的和合僧来用，来普渡众生。僧者，俗义当和尚解；若依胜义解，修行人假借四大和合之身来入世普渡众生，利用四大和合入世来普渡众生，乃的八万四千种妙用。「自心皈依觉，邪迷不生，少预知足，能财色，名两足尊。自皈依正，念念无邪见，以无邪见故，以无邪见故，即无人我、贡高、贪爱、执着，名离欲尊。自心皈依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊。」这就是三皈依。所以归怎样解呢？自心皈依觉，邪迷不生，一切邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。即是福智俱足，福慧双修此即两足意，这就是皈依佛，归依法是自心皈依正，皈依智能，念念无邪见，就无人我、贡高、贪爱、执着，明离一切欲，此是皈依法的意思。皈依僧是自心皈依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊
。明白了三皈依，才是真皈依，不明白了解则是盲皈依。一切四身五智皆由新出的，分为法报化三身。法身犹如树之根，报身犹如树之干，化身犹如树之枝叶，实际是三身一体的，犹如一棵树。所以法报化三身，法身是体性，报身是智能，应身是妙用，都是我的菩提心里头流露出来的。在讲「机缘品」最后一偈，及无上大涅盘偈有几句很重要的：「常应诸根用而不起用想；分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击，真常即灭乐，涅盘相如是。吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分」「常应诸根用」六根一起用而不起用想。眼所见，耳所闻，种种用处，不要着相。分别一切法，不要有憎爱取舍。「劫火稍海底，风鼓山相击。」劫火指天崩地裂之时，我法性不动。但凡夫识动，然法性亦不动，到了法性不动即涅盘境界。识动性不动。凡夫六识动，一有感觉就动，但法性不动。就是三千世界化为微尘，自性动都不动，这是讲「识动性不动」，这个境界就是涅盘了。将识撇掉，归返觉性，即使三千世界烧掉，于我法身都无损。至于「附属品」讲了三十几个相对，是要显中道实相的，此品有个偈：「心地邯诸种，普雨悉皆萌，顿悟花情已，菩提果自成。」心地含一切种智。「普雨悉皆萌」是已菩提甘露来灌注，一切种智就显出来了，「顿悟花情已」，花开，菩提心一开，菩提果就成了。最后一个偈：「兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无着。」这是讲四个空门，第一个空门，第二个有们，第三个亦空亦有门，第四个非空非有门。「兀兀」是不动意，不动，我出世成佛自性不动。「`不修善」即说修善而不着相，心不动，这是空门。做一切善相。离开一切善相，不要住于有相，这是空门，是出世法。「腾腾不造恶」是腾腾。任运腾腾，腾腾任运，这个出世入世，是佛的神通，一种种游戏神通的定，要来也自由，要去也自由，这是空门和有门。「寂寂断见闻」是虽然见闻觉知样样有，但我不着相。我六根所感虽样样有，然我不着相，寂然不动。不动，见闻觉知都不动，这是一空亦有门。
「荡荡心无着」乃非空非有门。这是汇归毘卢性海的境界。所以是四个门，一个空门，一个有门，一个亦空亦有门，一个非空非有门，这已将佛法的门径完全讲完。最后讲结论：六祖坛经最初讲的是中到法门，最后也讲的是中道法门，中道法门集中观法门，亦是不二法门。最初至最后，都要你的心离开是非，离开相对，无胜负成败得失之心来念佛，这样修心，就是这个法门的要门。第二是一心三观法门，无念、无相、无住。无念是对内的，是内觉。无相是外觉，无住是直觉。一个内觉，一个外觉，一个直觉。现在先讲外觉。念佛时对外境不动于心，六根不动，色声香味触法现前，不动于衷，对六尘起灭不理，此是外觉不动心。第二无念三昧，是内觉起妄。我一心念佛，妄念起时，不要被妄念夺了我的心，知道妄念是个坏东西，知道妄念，不要跟妄念走，集中精神念佛。念佛时提起正念，将一切妄念消除，这是无念三昧。无住三昧是对一切过去、现在未来之妄念不着，对两边不着，这是住世三昧。至于出世三昧连空有是非皆跳出、双超。无住三昧分两个境界，住世三昧和出世三昧。住世空有圆融，色空圆融，是非圆融，样样圆融。出世三昧则两样双超，超出两边，这是第二段。第三段是一行、一相、一念三昧。一行者集中精神修一个法门，直达真如境界，这是直心，不住有念，不着无念，直达直念，这是一念三昧。一个三昧淂了，一切三昧都成就。一即一切。一法通，则万法通。一行三昧通，行行都通；一不通，一切皆不通。你若通禅宗，则密宗一切宗都通；你不通禅宗，一切宗都不通。净土也一样，你通净土，一切宗都通；你不通，一切不通。所以禅宗可以说是佛罪嫡传的，是正宗的。因为佛住世时，只有禅宗同小乘，小乘还未曾有开俱舍、成实两宗。小成分两宗，是哪两宗？第一是俱舍宗，俱舍讲我是空，法是有，法有我空。小乘界个法来修，但无，这是俱舍的境界。成实宗则是法也空，我也空，又必较高些。当时佛住世只有大乘、小乘二宗。直至龙数菩萨出世，多了法相宗、般若宗及密宗三宗。整个印度，只有五宗，没有六宗。印度大乘只有四宗，大众要知道；第一禅宗第二般若宗，即法性宗；第三是法相宗，即唯识宗；第四是密宗。加上小乘，只有五宗。直至中国则开出十三宗，多了八宗。最后，就佛所讲，完全是修心养性，直至明心见性，这是大乘的说法。千篇一律这样讲，只有一个法门，没有两个法门，这是实教。实教是众生就佛，权教则有无量数多。可由一个法门开至八万四千法门，由八万四千法门开至无量无数都得，是佛就众生的习惯而设。即是依机设教，见一个人根器不同，就依回其习惯方便来度他。是甚幺样方便呢？如度婆罗门教，则用回婆罗门教来度他；如是耶稣教，则用回耶苏教来度他；若是回教，则用回回的东西来度他，此是权教。权教对任何机都是用回它的东西，在这里面使它就地还家，就他的习惯来指点他修心养性，甚至教他念一、二、三、四、五、六、七、八、九、十都可以，使他先修得一心不乱，这是初步。到了这步，好象教小孩子，一年级的功课教完就要撇掉，教完一步抹一步，不能死梗一步，好象念一、二、三，首先念得定，又要由定转入慧，就是撇掉这个方法，用第二个方法在进一步。逢到学佛，教一步必定要抹一步，教完一步必定要脱胎。学一步法，撇一步法。你如果抓住一个法永远不成功，所以要在法里「脱颖而出」，学一部要撇一步。好象参话头是第一个方便，中国只有第一个方便，第二个方便现在可以讲没有了。但只有第一个方便绝对不能成功不过稍微定一点，由定一点再用第二个芳编转入慧门。一个定门，一个慧门。所以权教依机立教，对任何根器都可以教得，像孔夫子是儒教的，可用回儒教的方法来度你。依众生根器，任何根器都可以得度。所以权教可以由一个法门，开到八万四千法门，甚至无量无数之多，都是佛的依机设教。六祖坛经讲得清清楚楚。现在讲原始佛教是怎样的，是注重精神而不注重型式的后来中国传到唐朝，一代不如一代，变成注重形式而不注重精神，和古来佛教刚刚相反。古来佛教种精神，不重形式：现在的种形式，不重精神，所以只有得其末，不能得其本。现在若将重形式的毛病撇除则可以得返其本。若人人只就形式来作，得其末是永远不成功的。所以学佛必定要找回最古的佛教。是直指人心的，见性成佛，是顿、渐两派都是以最古为最好，如果就后世的方法就会变到形式去了。从前作外功的人对修心养性都漠然不知，这个是事相境界的毛病，因此如果只从名相上理解，一味咬文嚼字觉不会成功。因为佛法式注重实行，不重言说；若依文字而能成功，无友是理。所以庞公有个偈：「名相本来无，迷人意欲须。须时权为说，迷过患须除。般若无是非，无实亦无虚。八万四千法，总归同一如。」一切的名相皆从文字讲解。本来上根上器的人是不需要的，心中领悟就得，一了就百了，不需文字讲解的。但根器低的人需要讲解，我也姑且同期讲解；一旦它觉悟了，这个毛病也就可以不要了，所以一古法就是由心悟。六祖的特点在本达摩祖师直指人心，不立文字，见性成佛，因此六祖示现不识字，可以不识字而能明心见性。因为当时达摩祖师来中国对讲解家排斥，一般讲解佛经的人把达摩祖师当作仇人一样，所以达摩祖师来中国病没有度到几个人，度到三个几个人，一个得皮，一个得肉，一个得骨，一个得髓。当时达摩祖师临走的时候问几个徒弟：「你的境界如何？」一个和尚讲：「我所见的是这样。」达摩祖师说说：「你得我皮，」在一个师估来说：「我见五蕴本空。」师说：「你得我肉。」第三个和尚来，他的见解高些，师说：「你得我骨。」最后慧可来了，先不讲，不出一点声音，像达摩祖师拜三拜，达摩祖师说：「你得我髓，得我精华。」实在达摩祖师来中国只度了四个人。所以佛法东来，邮西方来到东土，初初度人度不多，只有到了六祖然后才发达。六组在人间示现不识文字，不识文字都能成佛，这是最大的特点，因此梁任公说：「中国最伟大的人就是六组慧能。是五千年来中国最伟大的人。」以梁任公的眼光讲是绝对无错误的。现（在献曼达） 最后讲全世界佛教的情形，各各境界不同，大众应该循古来的佛法。股来的佛法分两种：一种渐法式由修心养性直到明心见性；一种顿法是直指人心、见性成佛佛法止可由心悟，要修心。除了修心之外，都是一种方便；如称名念佛是对初机而设的，并不是对上根而设的。大众以为念阿弥陀佛是究竟的，其实只是初步、起点，不是究竟，大家要省悟。大众应该由称名念佛转到实相念佛，由起点到终点，不要认为起点是究竟，这点是中国学佛的人应注意的因为起点与终点相差远之又远。今日圆满。 1961春 美国旧金山
今天预备明天是真稳健
生时预备死时是真旷达
胡适先生之良言
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