发信人: dipa1(死亡之后)
整理人: yanboguang(2002-07-24 16:21:35), 站内信件
|
因为用功这个事情是你自己的事情，别人不能代替你，你要肯干，那你当然可以证得，一生决定可以成佛，我们再讲一切经里头，有两部经叫根本法.轮，一部是《华严》，一部是《法华》，佛在这两部经里面，都摆出样子给我们看，《华严经》里面善财童子，一生成佛，没等第二生。《法华经》里面龙女八岁成佛，这都是讲一生。因此可知，这个一生是可以办得到。可是我在讲席里头跟诸位讲，我们要具足三个条件，这三个要是不具足，那么就没有指望了，三个要具足呢？这一生一定成就，这三个条件经上讲：善根、福德、因缘，我们要具足这三个条件，我在讲席当中又补充了三条，实际上这三条善根福德因缘都有了，我怕诸位因为常常念经，善根福德因缘有口无心念过去了，没有注意到这个问题，我提醒诸位什么呢？第一个就是要通达理论，第二要晓得方法，第三要明了境界，这三桩事情都是善根福德所包含的，理论通达了没有怀疑，方法明了了，你可以修行，你自己有了办法，境界知道了，你的信心增长，决定不会退转，菩萨五十一个阶级，我自己到那个阶级，自己知道，前面情况怎么样我晓得，后面的情况是怎么样我也晓得，我现在自己在那个地方，我也知道，信心充足，法喜充满。前面什么不知道，里头什么也不晓得，迷在里头，这个修行很苦，换句话说，好象自己走路一样，走在大路当中，不晓得自己在那里，这是很苦恼的事情，所以境界要晓得。
那么理论、方法、境界我们可不可以都搞清楚呢？可以，这个大家放心，佛法讲的，你要是具足有这个因缘的话，确实可以，所以佛法是自古以来，都有师承的，就是当我们自己没有搞清楚的时候，这些条件不具足的时候，我们要依靠老师，要依靠一个善知识，这是非常重要，统统搞清楚了就可以离开老师，为什么呢？你可以独立了，可以不必再依靠老师。拿《华严经》作比喻，在没有搞清楚之前，善财童子他的老师是文殊菩萨，你看《华严经》这一段经文讲的本末二会，文殊菩萨是本会，在四十华严里面三卷经，头三卷这是本会，就是善财还没有具足这个条件，那他要跟老师，他要依靠老师，文殊菩萨就是它的老师，这个我们讲师承，他这些条件统统都具足了，不必再依靠老师了，这就出去参学，五十三参，那是自修、自悟、自证，不必再依靠老师。由此可知，开头，依靠老师非常重要，必须在老师会下成就这些条件，才可以独立。
那么究竟要跟老师跟多久呢？这每个人不一定，我们看看中国这些古大德，有些人很短，有些人期限很长，所以跟老师的时间是不一定，而是以具足这些条件为圆满，你跟老师一天，一天当中你都具足了，那你就毕业了，你十年、二十年、三十年才具足，那么就十年毕业、二十毕业、三十年毕业，一生当中条件都不具足，一生都不能离开老师，这是古大德他们垂范的典型，这是我们的好榜样，那么亲近老师这里头确确实实也是具足善根、福德、因缘，这个我们浅而言之，所谓善根，就是你能够听得懂，这是善根，你能够明辨邪正是非，这是你的善根，你有这个能力，你对于老师能够尊重，在学习期间当中，你有恒心，你有耐心，这是你的福德，为什么呢？我不成就，我不离开老师一步，这是福报、福德，因缘是老师、同学、道场我们今天讲一切设备，同参道友，这是因缘，这些统统具足，不太容易，那也真是百千万劫难遭遇，并不是很简单的，你要是统统具足了，可以说成功就在望，指日可待。
独头意识后头还有一个批注，就是这一张的最后，讲独头意识，这里头又分三种，我们都要搞清楚，第一种叫定中意识，这是与定相应的，譬如修四禅八定，这是世间禅定，修九次第定这是阿罗汉所得到的禅定，以念佛法门来说，一心不乱就是念佛三昧，由此可知功夫成片，事一心不乱都是定中意识，这一种统统是讲修行人，也就是讲修行人之所用心，这个用心算是得法，即用第六意识心用得很如法。
下面两种就是一般凡夫，独散意识，就是我们现前，独是简别他不是五俱，它独自起来的，这里头没有其它的跟它一起，散是散乱，也就是我们常讲的散乱心，意志不能集中、精神不能集中，所以一般人头脑糊里胡涂的，糊里胡涂的这个就是独散意识，如果是五俱起意识，头脑有条理、很清楚，独散意识这个人就是糊里胡涂、迷惑颠倒，就是这样的情形，这种情形也是我们常常能看见的，还有一种是梦中意识，你为什么会梦？作梦也是独头意识在起作用，所以梦里头你的神志决定没有清醒的时候那么清楚，原因在那个地方呢？因为清醒的时候是五俱起意识，所以头脑特别清楚，作梦的时候，它不是五俱起，它是独头意识，所以梦之境界就不太清楚。
这底下注明的：『此即独散意识，因其形相内略异于五识，故别立此』，这个就是梦中的独散的意识，统统都是属于独头意识起的作用。下面批注为什么叫它独头？﹁以皆不与五识俱起，﹂定中、独散，梦中它都不与前五识同时起作用，﹁虽已得自在者﹂，这个已得自在者就是定中意识，像阿罗汉，像我们得一心不乱的，这是已经得自在了，可是定中意识是得于五识俱起，就是得自在的人它可以，梦中的境界还是跟我们醒的时候，一样的清楚，那只有在定中才行，才可以做得到，普通一般人是做不到的，所以此地单讲：﹁然今且取未得自在者言，﹂专门讲凡夫，得到定的人，已经得自在的人，它虽然是与前五识起作用，但是那个前五它不是与根尘起作用，单单是五识起作用，这一点我们要了解，我们凡夫起作用是根尘识统统起作用，所以与定中意识起作用不相同。再看底下一条，第三段是末那。
末那恒思，怎么叫恒呢？因为它恒思量，底下有二条二个注，﹁染有我，净无我﹂，为什么呢？末那是染净依，这个讲的是第七识，什么叫染有我呢？这个就是见惑，所谓四大烦恼常相随，这个末那就染了，四大烦恼里面第一个就是我见，这是相当麻烦的，我们一般讲的我执，所以它是属于见惑，这个是相对的，因为有我，就有人，就有众生，就有寿者，从相对里头建立的，凡是相对的，就是染污意，底下举了例子，身我、法我、无我，我就是执着，执着这个染污意，这个染污意是什么呢？它的体性我们要搞清楚，就是阿赖耶识里面见分的一分，阿赖耶的见分广大无边，我们在广大无边的见分里面，执着一分，好象整个大海是阿赖耶的见分，只执着大海里头起一个水泡泡，把那个水泡泡执着认为是我，这叫我执，水泡泡有没有呢？实际上没有，你们看水泡泡从这个地方飘到那里去了吗？你们仔细去观察，这个道理明白了，我们今天根身，执着这一分精神，我们的精神就是阿赖耶的见分，那么这个见分在那里呢？这个事实真相必须搞清楚，我再举一个例子，你们去想去，好象今天我们手上拿了一个无线电收音机，我们拨了中广的频道，在听音乐，我们把音乐、音声就比就阿赖耶的见分，这个收音机就比作我们的身体，你想想这个音声是在他的身体里面吗？我们一面走着一面听着，我们移动一步，这个地方的位置与这里改变了，你收音机在此地，电流在这个地方，收音机搬到这边来，是不是这个电流跑到这儿来了？不是的。这个电流还是在这里好好不动，我们不明的白这个真相，以为就在这个里头，走到那里它跟到那里，那有这个道理？这是绝大的误会，我们的身体就好象收音机一样，而我们阿赖耶的见分，就像电流一样，充遍了整个虚空，无论我们身体移到那个地方，都当处相应的，不是前面跟着来的，楞严里面给我们讲当处出生，当处灭尽。几个人知道这个事实真相？所以这种执着叫虚妄的执着，这一执着就变成染污了。
这个地方有个批注，第一条：有我六识为善，乃成有漏，第七识有这个执着，前六识无论作什么善事，统统叫有漏善法，有漏善法诸位要记住，三界里面有善报，它有果报。世间人认为果报好，贪图果报，学佛的人晓得果报不好，不但那恶的果报不好，善的果报也不好，最好没有果报，所以说好事不如无事，无事是真好。底下说明﹁我﹂有三类，一种是身我，我是身见，把这个身执着是我，二是法我，法我是执着有，一切万法都把它当做实在的，这是法我，第三是无我，无我是执着空，我没有了，实际上执着空，不是真正的无我，真正的无我在后面︱净无我，这是无漏的，这个地方无我是指什么呢？譬如讲无想天，四空天里面的无我，都是属于染有我，它是不是真的无我呢？它还是有我，它执着一个无我，它还有个无我，有个无我，当然还是有我，有有我跟有无我是一样的意思，所以它没有真正作到无我，真正作到无我，这才是无漏，真正无我是转识成智以后，这才能作到真正的无我，表里面给我们列的，染这就是有我，净这是无我，所以在此地要着眼的就是染与净，如果是染净相对，那个净还是不净，还是属于染，必须要超越染净，才叫做净，所以无我也是如此，无我与有我相对的这个无我，还是有我，所以底下注的有身我、法我、无我，这个无我就是有无相对的，超越相对的才是真正的无成，所以下面染有我里面的无我，与净无我的无我，这是我们比较容易看得出来的，但是染净两字，不太容易看出来，如果我们把染净看做相对的染净，那就错了，这一桩事情，我们留在起信论里头再详细的研究，如何才能达到真正的清净，也就超越染净之净。
染有我旁边的小注是见惑，相对的，讲到见惑这就是属于见思烦恼了，我们通常说之为见解上的错误，底下的小注，第一：末那执着有我，前六识虽然为善，善全是有漏的，因为它有我执，我执还很不容易破除，但是不破我执就没有办法出离三界，三界之内是有漏的，与有漏法相应，由此可知如果要想超越三界，必须破我执，我与我所这个观念要断尽，这才有能力超越三界。染有我里面有三个意思，第一个叫身我，身就是生身，执着我们现前的身心认为是我，这可以说是三界之内的凡夫，普遍的执着，纵然到无色界天了，无色界天在凡夫位里面，六道里头它算是最高了，比我们下两界的人，那要聪明得多，他不执着色身是我，可是它执着神识是我，所以他还是有我执，只是我执的对象不一样就是了。因此非想非非想天人，他还是逃不出三界，在这一点诸位要记住。欲界天人就有神通了，五通具足，能够自在的变化，在我们凡夫看起来，那真是羡慕之极，诸位要晓得那依然是凡夫！我们对于这个境界决定不可以迷恋，迷恋那就上他的当了，《楞严》后头有辨魔，《起信论》也有一段很长的文字未辨别。第二是法我，诸位一看就晓得，这个法我就是法执，身我是人我执，法我是法我执，无我就是空执，执着空、着空的，这统统都是属于有执着，这三种执着，通常凡夫有前面两种执着，就是我法二执，无想天与四空天它是执着空，换句话说都没有破执着，破了执着这就叫无漏了。你看小乘圣者，我们讲阿罗汉，阿罗汉断见思烦恼，破人我执，这就算是净无漏了，所以到阿罗汉才是真正的无我，不过虽然讲无我，它的程度还很浅，他只是无生我，法我它还有，在圆教来说，要到初住位的菩萨，这个时候已经破一分法执，证一分法身了，这个时候才是真正的我们，真正学佛的人一定要向这个方向去努力，就是远离我法二执，要向这个方向去迈进，才能够得到殊胜的成就，下面再给诸位介绍阿赖耶识。
阿赖耶也是梵语，翻成中国的意思，在古时候翻作﹁无没﹂，意思就是说它永远存在，它不会失去的，翻这个意思也是很对的，玄奘大师把它翻作藏识，这是新译，藏里面就含着能藏、所藏、执藏。批注五：﹁藏为能、所、执三也。﹂所藏就是万法的种子，我们今天称为印象或者是习气，就是持的这些，第二个意思就是异熟，异是讲变异，熟是说成熟，这里头有三种，第一个是时，时是讲因果不同时，从因到果不是一时的，譬如一个植物像种瓜，瓜子是因，把瓜子种下去，总要三、四个月才成熟结瓜，所以从因到果不同时，先因后果，因果不同时，纵然讲莲花，佛法常以莲花表法，莲花很特别，就是它因果同时的，有花的时候，莲蓬里头就有莲子，可是诸位想想，还是不同时，为什么？虽然有花莲蓬里头有莲子，那莲子没有长成，没有熟，所以莲子从开始长，到它长成熟的时候，还是不同时，不过这个莲花是比较特别一点，就是因为我们看到它有花，莲蓬里就看到它有莲子，这是佛法常用莲花表法，表因果不二这个意思。
阿赖耶里面确确实实无论是心法，或者是色法，为什么说解脱之道在此呢？就是它有这三个特性，于是我们求解脱的人就有了理论上的依据，有理论的依据，当然就是善巧的方法，此地这也许是省略，从因到果当中一定要有缘，如果没有缘，虽有因也不能结果，所以佛法解脱之道，就在缘上，这个缘里面，小乘法着重在事相上，断恶修善，大乘法里面着重在心法上，我们今天所谓的心理建设、改变心理，大乘法在这个地方。在事相上修行，不能够圆满的把心转变过来，当然也有影响、也转变，转变的不究竟、不圆满，如果是究竟、圆满把这个心改正过来了，事上无有不善。而且这个善是属于无漏善法，这是我们特别要注意到的，我们今天读《华严》特别偏重在《四十华严》，也就是这个道理。如果我们要作佛，诸位晓得，从理论上讲，毫无问题，为什么呢？一切众生皆有佛性，佛性是本有，那怎么不能作佛呢？如果说佛性没有，那我们今天讲，我们学佛要作佛，这个恐怕是有问题，佛性没有，佛性是本有，而且佛性从来就没有失去过，这还有什么问题呢？佛性从来没有失去过，在《起信论》里面称之为本觉，马呜菩萨说本觉本有，不觉本无，不觉是什么？妄心、妄想，不觉就是无明、妄想，可见得无明、妄想是本来无，本来无的，当然可以断掉，不要怕。这个烦恼断不掉，烦恼本来无，决定可以断掉。
所以学佛，首先要建立这个信心，这比什么都重要。学佛四个阶段：信、解、行、证，这信心建立，在菩萨果位上就是信位，十信位的菩萨，如果你要是没有这个信心，换句话说，你还在菩萨门外，你连十信都没有，什么叫初信，初信的条件就是相信佛性本有，相信无明，不觉本来空，他相信这个，相信善有善报、恶有恶报，这是初信位的菩萨，相信我们自己具足了直心、深心、大悲心，虽然没有证得，相信！这个叫信位菩萨，菩提心证得了，那就是圆教初住菩萨，所以你坚决相信自己有，向这个方向努力去修学，这就是信位菩萨。
我们要修，诸位要晓得，我们发心要大，诸佛菩萨都是这样期望我们，都是这样勉励我们，十法界我们学谁呢？学佛学。菩萨那都不甘心，一定要学佛，这个是诸位要特别记住的，如果你那个心，只是在菩萨位上，换句话说，你将来最大的成就，就是菩萨，距离究竟的果地，那还有一段相当的路程，我们为什么不学佛呢？如果说你的悲心很重，内里头要学佛，外修菩萨行，这个可以，这是悲心重的一类众生，自己内里头决定要学佛，受法乎上，我们的目标是在最上层，我们在日用平常修菩萨行，舍己为人，菩萨行是牺牲自己，成就别人，这个是悲心特别重。但是诸位又要晓得一桩事情，菩萨的慈悲是建立在理智的基础上，没有般若波罗密，你就不能修方便行，你们看看《华严经》里面十波罗密，光是以般若波罗密作基础，般若波罗密是根本智，由根本智再变出后得智，后得智是方便波罗密、愿波罗密、力波罗密、智波罗密；如果你没有根本智，你就是对一切众生大慈大悲，那就是俗话讲的：﹁慈悲多祸害，方便出下流﹂，不但你那个慈悲叫滥慈悲，对自己没有利益，而且害惨了众生，这是没智能，完全感情用事，还以为自己是大慈大悲，所以祖师提出来，告诉我们﹁慈悲多祸害，方便出下流﹂，诸佛菩萨都大慈大悲，那诸佛菩萨还是祸害下流吗？人家有智能为基础，所以诸位修行必须着重在三学，三学是佛法的大根大本，戒定慧，然后进一步才能够修慈悲方便，因为慈悲方便统统是从智能里面生的。
好，那我们想取法乎最上，我们既然有这个因、有佛性，我们现在取佛的缘，佛的缘里头，第一个条件，是真慈平等，菩提心里面特别提出大悲心，这个大悲心是真的，不是假的，诸位要晓得，感情用事就是假的，真心是从平等、清净里面流露出来的，这是真的，所谓是永远不变的，凡是会变的都是假的，那我们想想，我们待人接物，我们的心平不平等？不平等，我们对人有亲有疏，换句话说，这个就是要觉悟，古德所谓：「不怕念起，只怕觉迟」，就要觉悟，我现在修的缘，不是佛的缘，不是学佛的缘，因为佛心是平等的。
再给诸位说，平等就是直心，菩提心里面的直心，我们这个心，待一切人、待一切物不平等，这个在十法界的缘，佛这个缘就没有了，佛的缘没有了，虽然有佛的因，不会成佛、不会结果，当中没有缘，所以诸位真正要想成佛，这一生想成佛，一定要修真慈悲，要修平等心，在一切不平等里头去修平等，如果境界都平等了，那还修什么？那就成佛了，就是因为现在这个境界，摆在面前不平等，不平等里头你要去修平等，这就是佛的因加上佛的缘，后来一定结成佛的果，真慈平等心是成佛之缘，你看解脱之道不是操纵在自己吗？我在境界里头就是修平等心，修真正的慈悲心，那我在解脱道里头，是至高无上的解脱，我们修的这个。
你看你修这个法门，有没有人能够障碍得了你？有没有人能破坏得了你？没有。障碍来了，破坏来了，你心是平等的，更显得你平等，更显得你慈悲，就成佛了，没有能破坏的。第二等的是菩萨，菩萨是什么心呢？六度普摄之心，一心一意以六度法普摄一切众生、摄化一切众生，这是菩萨的缘。我们阿赖耶识里面有菩萨的种子，你修六度万行，就是菩萨种子上加了缘了，那么你这一生一定作菩萨，一定成就菩萨。辟支佛的缘是修十二因缘，声闻之缘是修四谛、三十七道品，天人是修十善、四无量心，单修十善，欲界天，十善里面有四无量心，那就是色界与无色界，五戒这是人之缘，过去修的戒是因，现在我们继续再修五戒，是缘，来生必定不失人身。悭贪嫉妒，是饿鬼道的缘，你想想我们阿赖耶识里头有没有？有！有悭贪，也有嫉妒，我们现在如果在一切境界里头，悭贪嫉妒还要增长，好了，饿鬼道我们有因，现在又加上缘，那将来必定变饿鬼，那还有什么话说？瞋恚是地狱道，我们有瞋恚心，如果现在在一切境缘上，遇到不顺心的，瞋恚就起来了，这就是把地狱道的缘又加深。愚痴是对于邪正不能辨别，是非颠倒，哪个是好人？哪个是坏人？把它颠倒了，好人看作坏人，坏人看作好人；好事看作坏事，坏事看作好事，这是愚痴，愚痴是畜生的因缘。细说说不尽，这是我们从总纲领上，提醒诸位同修。
所以说解脱道在此，完全看我们自己；十法界的升沉，都是在自己因果的转变。再给诸位说，与外面的境界不相干，外面境界是我们修行的场所，你修佛也是靠外头境界，修菩萨你也靠这个境界，境界是一样的，就看各人怎么修了，境界完全相同。古德常讲境缘没有好丑，好丑就是在你自己的心。所以十法界升沉，是你自心在境界上的转变，成佛、成菩萨、变饿鬼、变畜生统统都是你自己在变，与什么人、什么境界统统没有关系。诸位要能够觉悟到这一点，《大乘起信论》里面的始觉四位，你就算第一个始觉了︱初信的始觉，你真正觉悟了，晓得一切人、一切事、一切物，与我们的修学，确实没有关系，修行成功与否，是在我们自己在境界里怎么样去用心，所以我劝诸位取法最高的，我们用清净心、用平等心、用慈悲心，诸位要是能常常用这个心，你在境界里训练，当然也不是一天、两天你就能够达到这个境界，总得有个十年、八年，为什么呢？烦恼、习气太重了，至少也得十年、八年，在境界里，心真正平了，真正的清净了，对待一切人就如同自己一样，确实没有分别了，这样才能够渐渐入佛的境界，这样念佛，才能够有把握念到理一心不乱，理一心不乱就是作佛了，圆教初住以上︱分证佛，是真的不是假的，所以这是从因缘果上★★★★，而且在人身里头又能闻佛法，而且闻到如来正法，这个给诸位说，这是善根深厚之人，确确实实有善根、福德、因缘，统统具足了。不要以为我们现在贪穷，我们在社会上也没有地住、也没有财富，实际上我们的善根、福德、因缘比那些有地位、有财富的人，要好得太多。
今天在世界上，我们要是以佛法来讲类似转轮圣王的︱美国总统，自由世界的领导人，他没有闻到佛法，他享的是人天福报，福报享尽了，还得三涂去轮转，换句话说，解脱之道他没有听到，解脱的机缘至少他这一生没有。那么我们在这一生如果能够超越三界了，美国总统那个地位怎么能跟我们相比？这个果报之差，那真是天壤之别，一个天上，一个地下，相差太大、太大了，不能比！所以我们自己要相信自己的善根福德因缘。这是过去世有善根，但是今天我们所得到的人身，单就这个身体来说，身是无记性的，没有好丑，果报是这个身，如果你说这个身相貌好丑，身体健康状况不一样，那是属于满业，单单就身来讲这是引业、这是果报，果报是无记性，每个人都一样，今天科学家的分析，每个人的身体都是原子、电子、基本粒子组合而成的，这都是一样的，没有两样，所以这个就是属于无记性。这是讲造业因的时候，有善有恶，你所得到的果是无记性，第三个意思就是变，变是讲过程，变化，前面说了从生到熟，从因至果剎那剎那在那里变化，这个变化在唯识里面讲，一个是业力，一个是愿力，所以把这个果报它能够维持在一定的期限，所谓一定就是愿力与业力，一般凡夫是业力。
再给诸位说明，世间人常讲，这个人出家修道命相都转变了，这个说法有没有道理呢？也有点道理，不能说它没有道理，可是也并不是完全如是，那就是你出家得有道才行，如果没有道，还是受命运的摆布，还是受业力支配，如果你真正修道，你不出家也改变，由此可知，出家与不出家实在没有分别，分别在你有道没有道，分别在这个地方。真正有道之人，确实是能够随心所欲的，为什么呢？愿力住世，他不是业力，愿力住世这个里面也有因缘，愿力住世说明这个不是业力，业力就是佛法常常讲的报恩、报怨、讨债、还债，这是属于业力，如果你的恩怨债偿完了，这个业力就没有了，就报尽了，这一报尽又投胎转世作另一次的报偿，所以它不自在，不能随心所欲，是为业力所支配，乘愿再来的人则不一样，那么他有缘，他这个愿就是缘，与那些众生有缘，在佛法里面讲得度因缘，得度的因缘没有了，他就不住世了，为什么呢？他的愿就是在度众生，而众生不愿意跟他它，不想得度，那他住世没用，所以他就要走，这个是自在的，这种人你如果去求他，我要跟你学，为了一个人，他也要住世，所以他的来去是自由的。
说到这个地方，过去我在台中的时候，民国五十三年，李老师那个时候是讲圆觉经，楞严讲完之后，讲圆觉，圆觉经讲圆满了，有些同修们跟我说老师七十多岁，快到八十岁了，怕他走，他要是走了，我们没有人领导了，没有善知识可以亲近了，有些同修找我商量怎么办？我说我们请老师讲经。诸位晓得，讲经有时限的，有期限的，如果讲一部小经，两年、三年就圆满了，圆满，可能就会走了，我说我们请他讲一部大经，讲什么经呢？讲《华严经》，大家都希望把《华严经》听圆满，《华严经》要是讲不圆满，他就不能走。所以你到台中去看，台中讲《华严经》，听经的人有三、四百人，讲堂坐得满满的，果然把他留住了，所以他在台中宣布，一定要把《华严经》讲圆满。他还有个愿，《华严经》讲圆满之后，最后讲一部《阿弥陀经》，台中同学听到这个事情，又跑来问我：「大概还要多久时间？」我就告诉他：「放心，至少要三十年。」从五十三年开始讲《华严》，讲到现在十八年了，才讲到第二回向，大概三分之一，后面还有三分之二，我算算至少要三十年，我说：「你们大家放心就是了，至少有三十年。」这就是愿力，我们大家求他，我们希望把这部经听圆满，这一部经不圆满的时候，那是有违背他的愿。
由此可知，乘愿再来是可以在一生当中办得到的，我们自己发愿，愿的力量超过了你的业力，现前就是乘愿再来，所以佛法是要启请的，没有人请，佛菩萨善知到没有理由住世，因为他的业已经完了，没有业力，没有理由住世，释迦牟尼佛当年能不能多住世呢？能！可惜的是弟子的的疏忽，没有人请他老人家住世，没有请。弟子们没有请，魔王波旬来启请，怎么请法？请释迦牟尼佛入灭：「你老人家说法已经四十九年，够了，说了这么多了，不必再说了，你可以入般涅盘了。」魔王一来请，诸位要晓得，佛菩萨大慈大悲，恒顺众生，随喜功德，就一口答应了。弟子们以后晓得了，再来启请，那不行，先已答应人了，先答应他了，佛没有妄语、没有戏论，既然答应你了，那就得要做到。弟子的疏忽。这个示现，也就是告诉我们，诸佛菩萨、善知识再来的人住世，是有因缘的，有人请他就住世，没人请他不住世。有人真正来学，那一个人也得要教，也得帮助他成就；没有人来学，他方世界因缘多的很，不守在一个地方。这都是讲异熟、变异、解脱之道在此。
第三个意思就是先来去后，这是指六道凡夫，投胎阿赖耶识先来，人舍报之后，人命终最后去的是阿赖耶识，阿赖耶识离开人身体了，这个人身体僵硬就冷了，阿赖耶识没有离开，这个人身体有温度，所以它是来先去后，投胎第一个它来，来投胎的是阿赖耶识。
----
www.dipa.net |
|