发信人: dipa1(死亡之后)
整理人: yanboguang(2002-07-24 16:21:35), 站内信件
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在历史上我们晓得，隋唐的时候，日本的学者到中国留学的人很多，可以说日本派了大量的留学生到中国来求学，而多数的都是来学佛的，日本人确实有他的长处，当然他的缺点也不少，他的优点实在是值得我们学习，他把中国的东西学去之后，一直到今天，还能够原原本本的保持住，这个精神是可嘉的，不但是把中国佛法传到日本，他都能够完完整整的保存下来，连生活方式都还保持在今天，日本穿的衣服叫和服，也叫吴服，那是中国的衣服，日本人原来不会作衣服，日本人住的房子，那是唐朝以前的样子，宫殿建筑这些型式，你到日本去看，就看到我们古老的中国，这些生活方式统统都保存到今天。而我们呢？古时候的生活方式，可以说是完全没有了，连痕迹都找不到。我们今天读《礼记》，有许许多多地方我们简直莫明其妙。比如说我们今天宴客，入席，大家是圆桌方凳子，坐在那里，那叫入席。席在那里呢？席明明是铺在地上的嘛！你到日本去，日本人宴客那就是入席了。地下铺的榻榻米，榻榻米坐垫上那席小桌子，那就是入席。对于客人尊重的，叫重席，就是二层垫子，这是恭敬的，所以到日本那里一看，你拿中国礼记去念就是那个样子，在我们这里是看不到。如果再看看月令，那生活方式，到日本还能看到，饮食起居他统统学我们中国人的，而他能够保存到今天，日本人可是有心人。
唯识是在那个时候是刚刚传到中国来，他们一些学者对这个大概也很欣赏，于是乎把这个经卷总是偷偷摸摸的都给运回日本去了，特别是窥基大师的著作，他们偷走了，偷走之后，在中国就失传了，诸位晓得，在唐朝那个时候，还没有印刷，连本刻的版本都没有，木刻版本到宋朝时候才有，唐朝那个时候都是写的，抄的手卷，诸位想想成唯识论，那么大的一部书，那个东西要抄一遍要多少时间，他一偷走，中国就失传了。所以中国至唐朝末叶以后，研究唯识的人看不到窥基大师的著作，主要的著作都被日本人偷去了，所以在中国就失传了。明末四大师，你们看看蕅益大师，蕅益大师是很不起的人，他有一部成唯识论的批注，叫唯识心要，那个里面因为蕅益大师没有看到窥基大师的著作，所以凭他自己的想象来解释唯识论，里面有许许多多地方解错了，这个是在所不免的，就是祖师第一手的资料，没有看到过。
这个事情到清朝末年光绪年间的时候，杨仁山居士，那个时候，他被满清政府派到日本，在大使馆里当参事，他是个学佛的，于是在日本交结了许多佛教的朋友，在日本经典里面发现到我们中国所遗失的经典，全部都在日本，于是再从日本把它带回来，自己办了一个金陵刻经处，把这些遗失的典籍重新刻版印刷流通。所以民国初年那些学者，就比从前的人要幸运得多了，他们直接可以读到唐人的注疏，就是读到唯识第一手的资料。可是困难的问题来了，唐人的文字深，不像其它的经论，每一代都有注疏的人，比如说像《金刚经》、法华经有隋朝、唐朝、宋朝、元朝、明朝、清朝，代代都有人批注，对于我们初学的人带来了很大的方便，如果要没有代代承传，假如说我们今天要来学《法华经》，直接读智者大师的注疏，那就困难得很，智者大师藏经里头有，不容易理解，文字太深了。我们今天学《法华经》读清朝人的注疏，就容易得多，它距离比我们近，《唯识》我们想读近代人的东西，没有了，只有直接去读唐疏，所以在佛学、在国学没有相当的修养，唐疏很难接受。
诸位可以看看，就是《百法明门》的批注，你初学的人去读，简直跟读天书一样，看不懂，不知所云，会有这个感觉。正因为如此，唐大圆居士在地申明了，说古今的批注虽多，确实有些注得太深，有一些注得太繁琐了。太深太繁，对于初学的人都是障碍，提不起修学的兴趣，大圆居士真是大慈大悲，给我们初学的人，作了方便门，以深入浅出，来帮助我们入唯识之门，这确实是无量无边的功德。
唯识研究，特别要注意的，就是「唯识」这两个字，唯识这个学说与唯心、唯物以及其它的一切哲学是不相同的，这是我们要特别注意到的，这个也就是佛法与世间法它不一样的地方。欧阳竟无大师他说「佛教非宗教非哲学」，你要了解唯识两个字的意思，你就晓得，佛法确确实实不是宗教也不是哲学。为什么呢？因为世间法，就是以一切哲学、宗教来说它是相对的，有能有所，佛法不是相对，它不同的地方就在此地，它是离开相对，但是诸位要晓得离开了相对是言语道断，心行处灭。这个才真正的离开相对，禅宗里面就直截了当运用这个方法，所以说﹁他心印心，不立文字﹂，它是直截了当，可是在教下要运用相对的方法，不用相对的方法，不能言说，可是它里面所说的内容，绝不是相对的。
譬如佛法里面讲能所，它这个能所是一不是二。它不是对立的，能是所之能，所是能之所，能所是一它不是二，我们要体会这一层的深义，所以唯识，唯是唯独，识是叫有识，识是能变，万法是所变，纵然我们讲到所变的万法，依旧是能变的那个识，所以才经你讲一切万法，一一法都具足三性，道理就在正地，所以我们要晓得这一门学问是超越相对。换句话说，它分别，是自己分别自己，不是自己分别人，分别别人也是分别自己，为什么呢？自他不二，宇宙万有就是自己的心理现象，自己的心理现象展开来，就是宇宙万有，宇宙万有与自己心理现象是一桩事情，是一不是二，这个是唯识的深义，很难体会的，如果宇宙万有跟自己是两回事情，是对立的，这是世间的学说，所以世间哲学与宗教，永远没有办法跟佛法比，这个基本的概念它不相同，不一样。在佛法里面看，整个宇宙人生是一个，是一体，在宗教与学说里面，都把它分类，它不认为是一体的，这个是不一样的地方，所以此地﹁唯﹂是唯独，换句话说，全是识，识就是我们今天讲的能力，由于识的功能、分别的幻象，不是它的本来面目，这是讲我们整个宇宙人生，是识的分别现象，不是本来面目，如果我们对于识分别变现这些幻象彻底明了了，这个问题就没有了，为什么呢？妄不碍真，真也不碍妄，换句话说你要晓得它，你不晓得就要受它的害，你晓得，没事情、不碍事，在一切法里面还是得大自在，所以佛法所重视的，是重视在觉悟、开悟，悟就是对于一切事理的真实相，都能够彻底的明了而不迷惑。不但学唯识我们要注意到这一层，就是研究一切经典，我们也要能够掌握到这个纲领。
通常一般习惯用的方法，学佛诸位要晓得，佛是觉，学佛就是觉悟，佛这一个字，我想你们同学们大多数都理解，这是外来语，它的含义是智能与觉悟，究竟圆满的智能、彻底的觉悟，这叫佛。学佛的目的就是在此地，所以学佛不是迷信，那么学佛第一个要求的，就是根本智，自古以来学佛，无论是那一宗那一派，那一个法门，八万四千法门目的是一个，就是求根本智，为什么呢？没有根本智，诸位想想，那有后得智？像一棵树一样，它没有根没有本，怎么会长出枝叶花果呢？不可能的，所以如果舍弃了根本智，疏忽了根本智，那就不叫学佛的。根本智的修学最普通的方法，读诵经文，还要晓得善巧观照，单单熟读经文，可以得定。我们讲戒定慧，只是一味的熟读经文，可以成就戒定，如果能够在熟读里面，又能够提得起观照的功夫，那就开智能了，这个智能不是思惟分别，不是的，不须要思惟分别，一切都明了，恍然大悟，这是根本智的现前，心经里面所讲的﹁照见﹂，那个照见是根本智起作用，我们今天对一切事情要想一想才懂得，去思惟去分别，这个不是智能。为什么呢？因为你这个智能是从意识里面生的，这个不是智能，所以﹁般若﹂之所以不翻成智能两个字，是怕我们发生误会，般若是什么？般苦是根木智，六度里面的般若波罗密是根本智，再开出来，为方便波罗密、愿波罗密、力波罗密、智波罗密，那是后得智，我们把六度展开为十度、十波罗密，十波罗密后面那四种是后得智，般若波罗密是根本智，也就是戒定慧的那个慧，而菩萨的三慧︱闻慧、思慧、修慧，那是后得智的慧，没有根本那有后得呢？那根本智从那里生呢？给诸位说，从清净心里面生出来的。所以说因定开慧，心不清净根本智就不能现前。
我们再讲唯识，弥勒、天亲给我们分别一切万法的现象，其目的何在？目的是叫我们心清净。因为我们对于一切万法的性相不明了，在这里面胡思乱想，心定不下来，一切万象你都统统明白了，你的心定下来了，所以天亲菩萨造的百法论，是根据佛的经文，佛经里头只有一句：﹁一切法无我﹂。什么叫一切法呢？这就说了百法，什么叫无我呢？后面讲人无我、法无我，换句话说，这一部百法论，就是解释这一句︱﹁一切法无我﹂，﹁一切法无我﹂是佛说的，菩萨就是解释这一句话造这一部论，而这一部论又有许多批注，再来批注它，我们千万不要给弄胡涂了，要晓得它这个论的宗旨所在，它是教我们明白一切法，而成就无我，达到这个目的，绝对不是像世间学术，教你这样也晓得，那样也晓得，结果一样也不晓得，实在说，这一部百法论归根结底，也就是我们要拿《金刚经》四句偈作它的总结，那是妙极了，《金刚经》云：﹁一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。﹂都百法呢？前面九十四法是有为法，后面六种无为法，你要是晓得前面九十四种有为法，都是梦幻泡影，你的心怎么不定呢？不会再在一切法里攀缘了，你的心就定了，定了，智能就用了、就现前了，可见得唯识的教学，跟一般宗教、哲学、学术的教学，确确实实不一样，它的目的是教你达到人无我、法无我，教学的目标是在这个，宗旨是教你开悟，教你觉悟，悟的什么？就是悟的一切有为法是依它起性，一切有为法的体性是圆成实性，现象与作用是依它起性，我们只要在一切法里头不起遍计执，功德就圆满。
在教学的方法上来讲，佛法在整个教学，可以说不外乎归纳与演绎二种方法，归纳，这是讲一部经的纲要之研究，便于受持。譬如说像百法就是归纳法，百法是依据弥勒菩萨瑜伽师地论六百六十法归纳成百法，瑜伽师地论里面讲六百六十法，天亲菩萨认为六百六十法对初学的人来讲也是太繁了，所以把它归纳为百法，不但便于学，实在讲便于修持，古今这一些大德注疏一讲解，这是用演绎的方法，这是一部经注疏的研究，所以我们研究经的时候，有纲领的研究，有注疏的研究，注疏的研究，帮助我们大开圆解，帮助我们理解，可是我们要得受用呢？那是要抓到纲领，这是一切经论在研究的方法上，我们要晓得我们主要的目的，是要求根本智，在方法上第一个抓纲领，第二个是研究注疏，至于刚才给诸位所讲的六经十一论，在经典方面，这六经我们中文本翻译的只有四部，有二部没有翻译过来，第一部就是《华严经》，《华严经》是属于唯识的根本经典。第二部是刚才跟大家讲的解深密经。解深密经有四种译本，《华严经》有三种译本。第三种就是《楞伽经》，《楞伽经》也是唯识重要的经典，它也有三种译本。还有一种叫厚严经，有人说就是大乘密严经，至于《如来出现功德庄严经及阿毘达摩经》，这二部经没有译到中国来，可能在今天失传了，梵文本大概也找不到了，现在梵文本留传到今天的，没有我们中文译本多，大部份都失掉了。
这十一论里面以《瑜伽师地论》为根本论，所以叫一本十支，一个根本论，其余十个是它的支流。在支流里面最重要的就是《成唯识论》。《百法论》可以说是唯识论里面入门的一部书，就是初学入门的一部书，正是大圆居士在此地说的：﹁谓通此百法，乃能入唯识之门也。﹂可见得这百法要认真的研究。我们在此地给同学们讲的本子，这是概略的介绍，提起研究的兴趣，我们目的在此地，认真的研究呢？还要研究古人的注疏，唐大圆这个批注不够的，为什么呢？太浅了，深度上不够的，这个是我们要明了，但是唐大圆居士批注里面，着重在表解上，这里面每一法都列有表解，表解里面所注的文字，十之七八都是窥基大师的，这个就是以前这些人，他们作学问、说话部负责任，都有依据的，绝不是自己以自己的见解来注疏，他不会这么作的，所注的东西统统是用古人的文字，古人的文字深，顶多他把它变浅一点；繁，他把它简化一点，尽可能的去用原文。原文实在太深了，那就想办法变通一点；还能够看得懂的，都用原文，特别是把它画成表解，使我们看起来更为醒目，这是一种方法。这个题目也要给诸位作一个介绍，原本的题目，上面有大乘二个字。大是简别它不是小乘，这一部书是大乘入门，正如同起信论一样，《大乘起信论》它不是小乘，《大乘起信论》也是大乘入门。百法也是大乘入门，所以都是大乘入门的教科书，而且是入门重要的教科书。
﹁百﹂是数字，是把一切法归纳为一百条，这个是数字。
﹁法﹂是指世出世间一切法，所以一切的理论，程序、体性、现象都叫法，用这一个字作为总代名词。
﹁明﹂是光明，指的就是智能，这个智能不是我们世间的聪明智能，咱们世间的聪明智能，在佛里面叫有漏的智能，什么叫有漏呢？漏是烦恼的代名词，譬如说我们这个茶碗，如果它这里头破了，我们装了水就漏掉，所以佛法用这个字作代名词用，凡是你的智能从心意识里面生的，都叫有漏的，为什么呢？不能断烦恼，你有再大的聪明智能，你不能断烦恼。像今天的科学家头脑很聪明，能够发明精密的机械，可以能够旅行太空，他不能断烦恼，不能断贪瞋痴慢，不能了生死出三界，他心不能平静，﹁明﹂是讲无漏的智能，无漏的智能，就是刚才讲的根本智，是清净心里面生的智能，这个叫明。
﹁门﹂是门径，这个在此地是比喻，是门径，换句话说，大乘法里面，这个一百法可以教你得无漏的智能，入大乘之门，我们学这部论，果然能够达到这个目的，这个论学的就有成就了，如果这个论学了之后，智能不开，还是迷惑颠倒，甚至于又增加了这一百个法的分别执着，那就糟糕了，那不叫明门叫黑门了，那不叫百法明门论，应该改做百法黑门论，所以这个我们要晓得的，一定要开智能。
﹁论﹂就是教科书，就是简择性相，教诫学生，是这个意思，拿今天来讲就是教科书。
百法明门论 第三卷 档名:B10-6-03
经文第三行开始，四十四面。
『唯识之学，在说明山河大地等一切法，皆是假有，唯识之所变现。』
这一行是说唯识的宗旨，这是如来亲证的现量境界，我们初听这几句话，好象不太容易接受，为什么呢？那就是我们从小以来所学的，可以说完全没有这个经验，所以乍听起来，免不了有疑难之处，可是佛给我们讲的话，决定是真实的，这一点我们学佛首先要能够完全肯定的相信圣言量，换一句话说，我们首先要肯定佛不会欺骗我们，佛所说的话，句句都是真实的，同时我们相信佛所说的，并不是一种学理、并不是一种学街，所以佛在《金刚经》里面告诉我们，佛的言语是真语者，真者不妄，是实语者，实就是不假，如语者，如语就是事实怎么样的就怎么说法，一丝毫不过份，就是语要如其事，能够作到不增不减，这叫如语，不诳语者入不妄语者，这是我们要相信的，如果我们能够相信佛语真实，那么佛在此地把这个他所见到的境界告诉我们，也可以说，释迦牟尼佛四十九年所说的无非就是说明这一桩事情而已，也就是说明宇宙人生的真相，真相是什么呢？是唯识所变，前面已经跟诸位说明什么叫做识，再接着看下面：
『世人皆执山河大地等一切法是实有，名之曰我，既有实我，则不信一切唯识所变。』
这就是说我们世间人的错觉，也就是病根的所在，这个地方所说的世人，包括了色界、无色界天人在内，我们凡夫执着，天人也执着，他也是这么一个看法，这么一个想法。由此可知，这个错误的观念，实在是相当不容易打破，生到天上了，天上也不能破这个执着，也是这种情况，执就是识。谁执呢？识在那里执着，它执着的就是我们这个身体，甚至于我们的思想，我们生活的环境︱宇宙太空，认为这个是真的，是实在的，这个意思叫做我，所以在此地，﹁我﹂的定义也就附带的说出来了，对于我们我们这个身执着是实在的，就是身心执着这是实在的，这叫人我，对于我们的环境，宇宙执着是实在的，这叫法我执，所以说无量无边的执着，归纳起来就是这两大类︱人我执、法我执，底下表里头就很清楚的跟我们列出来，你有这两种执着，你就不会相信佛讲一切法唯识所变。
好了，我们现在大家都是虔诚的佛弟子，甚至于有不少受过三皈五戒的，乃至于菩萨戒的，你信不信呢？你说：「我信。」那个信是假的不是真的。为什么不是真的？因为你的﹁我执﹂没有去掉，你这种是勉强的信，佛是这么讲的，我相信，不是你自己亲证的境界，你自己没见到这个境界。你自己为什么见不到呢？就是因为你的执着没有打破，所以你是世人，这个世人就是凡夫，就是指我们讲的六道凡夫。换句话说，我们还是六道凡夫，哪里见到这个事实的真相？由此可知，学佛最要紧的就是破执着。好，我真正学佛，我不执着了。你说的不执着，心里想的不执着，还是执着，为什么呢？你执着个﹁不执着﹂，不执着也是一法，也是法我，所以这个事情，要细心的体会，这个道理留在底下一课，《大乘起信论》里面给诸位讨论。
要真正作到不执着，执着与不执着都离开，这才是真正不执着，心里有个不执着，这不行，那还是执着，还是凡夫，还见不到事实真相，不知道这个境界是唯识所变的，下面讲的是唯识学的根源，因为这个缘故，这也说明说唯识的理由，缘由。
『是故欲阐发唯识之学，当破我执。』
但是诸位要知道，在经题里面给大家讲过，这是大乘佛法入门的教科书，所以阐发唯识之学，当破我执，换句话说，你要想入大乘之门，不破我执那怎么进得去呢？说实在的，破了我执，这个地方的﹁我﹂，是广义的，因为人我、法我都用这一个我包括了，我们要细说的时候，人我、法我都要破，才能够入大乘之门，破人我而不破法我，是小乘人，可以入小乘声闻、缘觉之门，不能入大乘菩萨之门，所以这一点，诸位特别要着眼的，百法明门论它的宗旨就是破执着，绝不是叫你去死记这一百个法相名词，你要是死记这一百个法相名词，又起了执着，那又多一百个法执了。目的是叫你破执着的，结果变成增长你的执着，这就颠倒了，破执着叫学佛，佛者觉也，你觉悟，执着是迷惑，所以我们在此地是学觉的，而不是学迷的，你要是死在法相名词之中，那你就是迷了，你在此地不是学觉是学迷，怕你迷的不够，还再加深一点，那有这个道理呢？所以这个意思我们要去体会，不能够执着，可是执着毕竟不是那么容易就打破的，所以世尊住世八十年，讲经三百余会，要把这个事实的真相，说清楚、说明白，你才肯放下，放下什么呢？放下执着而已，放下就见到事实真相，宇宙人生的真相你就见到了，见到的相是什么呢？正是佛在经里面所讲的一样，所以到那个时候，经典就可以给我们作印证。
『又当知我是假，识是真。』
它这个简义，实在讲确实是编得很好，把这一门学问，深入浅出的告诉我们，﹁我是假﹂，这个﹁我﹂在此地，就是万法的代名词，为什么呢？有人我、有法我，换句话说，身心世界都是假的，在从前讲假，确实，要有相当的智能去领悟，因为很不容易看出，它这个假相。现在科学发达了，对于这一层，可以说给我们帮助的地方，确实是不少，比如现在在物理学里面、化学里面，所分析的，把一切物质分析到原子、电子、基本粒子，晓得一切万法无非是这些东西组合的，只是方程式不同而已，在根本上都是一样，这个看法真正是把宇宙人生看穿了，晓得这是假的，没有一样是真实的。但是它有一个毛病，病在那里呢？把人生的价值否定掉了，人生的意义也没有了。现在在发明机械人，将那个机械人跟真的人一样，所以人造人，他将人生价值与意义否定了，这一否定，那么人就跟物一样，所以真正变成唯物论，到那个时候，必然有更大的灾难，有更大的祸害，这是不是事实真相呢？不是的，这只是看到宇宙事实的片面，没有看到它的真相，还是在两种执着简围之内，并没有打破执着。
佛法的长处，它是把事实的真相给我们说明，以种种分析来说明一切物理、一切心理、一切的生理，给我们说破，我们要是如果真正得到真相，并不是听听就算了；听听，这是所谓记问之学，得不到受用的，不能了解其真相。譬如说有一个从国外来的，来给你介绍外国种种的风光，你只是听说而已，他说得再详细，你记得再详细，你记得再清楚，那个地方毕竟你没去过，毕竟不是你亲身体验的境界，由此可知，佛法是要重实验的，也就是说明它重视实证，要你亲自把这个事情证实，绝不可以道听途说，听人家说的靠不住，一定要自己看见，证实﹁我﹂是假的。
底下这一句就说得更好了，假，没有病，你知道这个万法是假的，假的没有毛病，病在那里呢？病在迷，迷我是病，你要是晓得，这个是假的，假不碍真，真也不碍假，苦乐之受，不是从真假来的，真假里面给诸位说，没有苦、乐、忧、喜、舍，这个五种受，没有！受从那里来呢？受从迷来的，受从执着来的，你这一执着一迷，这里头就有苦乐的感受，但是诸位要晓得，苦乐感受也不是真的，虽不是真的，好象作梦一样，梦是假的，梦里要是有个老虎来吃你，你一样吓得一身冷汗，那是假的，你怕什么，就是因为你迷，不晓得那是假的，你把假的当作真的，所以你才有恐惧，你才有苦难。如果你看破了，哦！我是作梦，看破了，知道那是假的，远离颠倒梦想，一切苦厄都没有了，这个时候叫真正得自在，真正的得乐，由此可知，我们佛法里面常讲，佛法的宗旨，在破迷启悟，离苦得乐，而不是说破假认真，离苦得乐，不这样说法，因为真假里头没有苦乐，苦乐是迷悟。
『破我是乐，是佛菩萨。』
学佛的大主意就是破我执。说到这个破，诸位要晓得，如果我们要是认为真正有个执着，真正有个破，那又错了，执着确实是有，你再一追究，追究又找不到了，一追究就找不到，可见得这个迷是假的不是真的，这个执着也是假的，也不是真的，什么叫破呢？悟就破了，一悟就破了，所以大乘佛法自始至终就是叫你悟！迷的时候好象有，悟的时候没有，求于迷执都了不可得。这个时候我们叫他做佛，叫他做菩萨。究竟悟了就叫做佛；虽悟还没有究竟，还没有彻底，我们叫他做菩萨。虽然说佛、说菩萨，也是有名无实，你要再执着一定有个佛、有个菩萨那就坏了，你又迷了，这就是众生无始劫以来的烦恼习气。像《楞严》里面所讲的：﹁聚缘内摇﹂；《圆觉经》里面讲的﹁集聚缘气﹂，缘是攀缘，气是气氛、习气，什么习气就是遍计所执的习气，总要执一边，他就不能不执着，总是要执，这就是我们这个病根不能断除的原因。
诸位要学佛，修学佛法，你要认真的学，如法的学。所谓如法，佛在一切经里面，给我们提了三个纲领，这三个纲领，第一个讲「离言说」，第二个「离名字」，第三个是「离心缘」，心的攀缘。换句话说，这三个东西有没有？有。你看我们现在有言说、有名字，我们给你讲佛、菩萨、我，都不是名字吗？有。亦有心缘，我们的心在这里攀缘，都有。
凡夫把言说、名字、心缘都当作真实的，这就是迷，这就是执着，佛菩萨虽然用言说、用名相、用心经，但是他晓得这统统都是假，的他一样都不执着。一天到晚用它，而不执着，这就不迷了，这是觉而不迷，这样学佛叫善学。会学的，很容易开悟，如果你认为言说、名词、心里的种种攀缘，认为是真的，这就不容易开悟，你学上三百年你也开悟不了，这个所谓死在言下，这样念书叫念死书，这个学佛学死佛，死在佛法里头，也就是清凉大师常说的增长无明、增长邪见。前面说的这一番话，大圆居士在此地列了一个表，就是这表里头的意思。列表，表清楚，容易记，一看就开悟。
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