发信人: dipa1(死亡之后)
整理人: ulrikeyan(2004-08-01 09:08:27), 站内信件
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在修止的过程中，可能会出现一些障碍。
第一个障碍是昏钝。每当你禅坐的时候，就会变得无精打采，昏昏欲睡，无法集中精神，身体也坐不直，这时候要如何对治呢？第一步，先努力将上身打直起来，坐直之后，把眼睛张大，凝视上方，如果可以的话，将视线朝向光亮的来源，如灯光或窗口等，同时观想明亮清澄的光进入身体，全身充满光亮；这方法可以克服昏昏欲睡的毛病，而当你不再昏沈的时候，便可以恢复原来的修持。
第二个障碍是亢奋。有时我们和朋友聊天聊得太久，或发脾气的时候，都会亢奋、浮动，无法平静，这时，必须先完全放松身体，然后将身体弯下来，观想你所呼出的是很细的黑烟，像丝一样，黑烟呼出之后一直深到地底下，吸气的时候，则吸进地底下的黑烟，使身体充满了黑暗，这就能对治亢奋。
修止有许多利益，包括现世的和究竟的两方面。
在现世的利益方面：由于修止的结果，你会变得很温和平静，没有任何侵犯或攻击他人，甚至暴力的倾向，无论你从事什么职业，都能胜任愉快，无论什么工作，都能成功地圆满完成，这是因为你有专一的定力；而在家你也会变得很有效率，对家人很照顾、很亲切，所有的亲戚朋友也都会更加地喜欢你、尊敬你；此外，无论处于什么样的习俗文化背景，你都能安然自得地与人和谐相处，没有任何傲慢狂妄，由于你和顺的个性，别人也都能与你维持一个很好的关系。
有了这种能安处于各种习俗与各种人相处的定力，你就好比一个正方体，不管怎样放，都能稳稳地立着，不会摇晃，但如果没有这种修正的定力，你就会像一个圆球一样，四处滚动不能安定。
修正对修其它的法门也有莫大的助益，像是观想本尊、观想心咒，你都能藉着修止的成果而观想得更好更清楚，修止能使我们成为一个好的修行者，发展出专注的心境，这种心境能使我们知道自己在做什么、明瞭自己的行为，亦有助于戒律的持守，藉着这种种的利益，自然地我们能开悟成佛，我们在修行上无法有所进展，常常就是缺乏专一集中的心。
有些人接受了某个灌顶，然后经过许多年的修持，却没有什么进展，也许他会抱怨，认为灌顶、心咒根本没有效用，因为他修了那么久，却一点也没有进步，但是大家要知道，灌顶、持咒没有产生效果是因为你没有专心，因为没有专心，所以虽然灌顶和心咒有它的力量，也无法产生任何效果，因为你根本没有用心地来修持它，而修止正可以避免并克服这种错误。
举个例子来说，当我们在拍照的时候，如果握照相机的手不稳，一直摇晃，拍出来的照片当然就很难清楚了，而我们却埋怨相机不够好，这就跟抱怨灌顶持咒没有力量一样，事实上问题出在我们自身，因为我们缺乏足够的定力，经过了长久的修持却没有效果，完全是因为缺乏止的训练，没有平静稳定的心。
在究竟的利益方面：伟大的祖师──寂天菩萨曾说：“一个人若有止的能力，必能进入观的境界。”这清楚地说明了止将带领我们进入观的世界，而观乃是相当高深的觉悟，有了坚固的定力，当你领受了大手印心要的教法，必能立刻证入大手印之果。这是因为你的止的基础相当扎实稳固，这就是修止的究竟之利益。
止能使我们觉悟自心究竟本性，即是觉悟“大手印”，或称“大无上”或“大中观”，扎实的止的基础，是任何修行所需要的，在八万四千个法门中，止的训练能使你成功地去圆满任何一个法门。
观
接下来我们要对观做一些介绍和指导。
经由止的修习，行者能了悟到一切现象之不生不灭的本性，此即为观，首先，我们简单地谈一谈一切现象的本性以及自心的本性。
概略地说，所有能被察觉到的万物万象，以及每个人所执持的“我”，其本质都是空性，但虽然如此，从无始劫以来，众生已养成子诸种习气，习惯一切视为真实的，现在要抛开这些习惯，而去相信一切事物都是不真实的、是空性的，实在很难做到。
为什么会造成这种习性呢？到底是什么导致众生如此的迷惑呢？
从无始已来，众生执着一个“我”的存在，并对“我”产生坚信，有了这样的想法，就将“我”从别人中对立出来；有了“我”，便有所谓不是“我”的，那便是别人了，故对于自我，你产生了执着，对于别人，你没有像对自己那么喜爱，因此便生起厌烦，甚至加以侵害。然而因为不晓得这样的人我之分即是无明，所以五毒、习气便由此而产生了，而这是很难复原的。
现在所要谈的内容，是要大家对禅定有个较好的了解，甚至引导各位去发现自心本性，也就是引见大手印的本质，为了达到此目的，大家必须先了解一些禅定的基本特性，若缺少这种功夫，光靠我一个人是没有办法带领大家认见大手印的本质。
现在我提出一个问题，让大家好好思考一下，仔细地想一想：真的有一个具有实体的“我”存在着吗？如果你认为有的话，它在那里呢？在身体之内，还是在身体之外？如果你真的看到这个具有实体的“我”的话，那么它的形状和颜色是什么？仔细地思考这些问题，若没经过这种思考，那光是对大手印作介绍，就如同在虚空中画图一样，不管你怎样画，也无法画出什么东西。
佛教里有一个名词：“无我”。我们知道“无我”意味着“自我是不存在的”，然而人人都有一个“我”的感觉，有时你觉得“我”包含了身体，有时你又将“我”和身体分开来，说道：“我的身体……”，故此肉身并不是真正的“我”，甚至你也会说：“我的心……”，因此有一个“我”和另一个你称它为“心”的东西，所以“心”也不是“我”。
如果说这个肉身就是“我”的话，我们好好来检查一下：从头到脚，身体的每一部份，都有特定的名称，如头、颈、胸、腰……等等，无论你分得多细，整个身体你就是找不到一个“我”的存在，事实上所谓的“我”并不存在于肉体之中。
你可能会想：“我”一定就是心了，但是让我们观察一下这个“心”，心只在遇到外在的事物或现象时才发出作用，而我们只不过有一个心存在的感觉而已，这个感觉变得很强，就成了对“我存在”这个概念的执着了，这也就是为什么我们会迷糊地从“无我”而意识到“有我”，这种迷惑就像一个病得很严重的人，病到连自己生病了都不知道一样。
虽然实相中没有“我”的存在，但就像前面谈到的，我们有着对自我存在的执着，这种执着就是陷入烦恼和痛苦的原因，举个例子，有时你抱怨：“某人批评我！”这便是一个“我”的感觉，所以对于批评你的人，你便产生一种厌烦的感觉，或是如果你被开除了，你会抱怨说道：“老板把我开除了！”这又是强烈的“自我”的感觉，使你对老板产生憎恨。所以这个“我”使众生感受到极大的痛苦，而这些痛苦都是连续不断的，这便是所谓的我执。
而何谓“法我”呢？一切外象皆是法我，同样地我们来推理一下，一切外象也并非是真实存在的，举个例子，我说台湾是不存在的，你也许会不同意，你会说：“他在这里住，在这里吃，现在还在跟我们说话，怎么说台湾不存在呢？”
台湾可以说是一个“法我”，但当我说台湾不存在，并不表示台湾不见了，我说台湾不存在，是指台湾的原始自存的本体性是不存在的，如果台湾分割的话，台湾就消失了，剩下的是台北、宜兰、嘉义……等等，同样地再把台北分下去的话，那台北也不存在了，而再把这些地区分得更细，那就成了许许多多户人家了，而家再分的话，便成为许多的人，家也不存在了，然而“人”只是我们为有别于其它的动物，而给自己的一个名相，让我们再回到原来推论方式，从头到脚仍找不到“人”之本体性的存在，故“台湾”是没有本体性的。
以这种推论的方式来了解“无我”是很必需的，特别是我们了解到因为对自我的执着，使我们产生了贪瞋痴种种烦恼，对我好的事物就贪爱，对我不好的就排斥，因为这种种的妄识，我们积聚了无量的恶业，所以明白“无我”的道理是很重要的，然而光是明瞭还不能开悟，了解道理和开悟之间是有很大的差异的，例如在心经里有一句“色即是空，空即是色”，我们可以从论理的层次来推究它的涵义，但是我们必须经过禅定的修持，才能对此生起真正的了解和体会，而再经由“观”去了悟人无我、法无我的道理。
面对空性的道理，如果你不了解它真正的涵义，你可能会害怕，如果一切都没了的话，那该怎么办？事实上“空”是指没有任何事物是真实独立存在的，有了正确的了解，你就不会产生恐惧，反而会真正地希望从轮回中解脱。
伟大的祖师帝洛巴曾对弟子那诺巴说道：
“众生为什么会堕入轮回呢？这不是因为真的有个轮回在那儿，众生堕入轮回是因为众生相信有一个轮回在那儿。”
从这段帝洛巴对那诺巴的教诲中，我们可以知道：“空”并不代表整个轮回、一切外象就得消失得无影无踪，真正地明了空性，就是让自己脱离对“一切真实存在”之观念的坚信。
假设空性就是指整个轮回和一切众生都消失的话，那为什么无数证悟空性的佛菩萨们还要救度众生呢？事实上众生并没有因“证悟空性”消失不见了，消失的是“一切是真实存在”的执着。
很多人常用梦境来比喻空性，这是个很好的比喻。
当你在做梦的时候，梦中的一切事物都能清楚地看到，甚至于在做恶梦的时候，还会害怕的不得了，甚至有时还会梦到自己在享受着美好的食物，事实上眼睛、嘴巴各器官都是闭着的，但我们却仍然能在梦中看到、听到或尝到这种种事物，跟平常所感觉的并没有两样，这就是心识的迷惑，同样的我们就是因为类似这样的迷惑，而认为轮回一切外象和自我都是真实的。
有一个法门称为“梦瑜珈”，修了梦瑜珈，并不是说就不会做梦了，你仍然会做梦，但由于梦瑜珈的修持，你会很清楚地知道那是梦，而不会产生任何反应，你若做了一个甜美的好梦，也不会贪恋，因为你知道那只是梦而已，是虚幻不真实的，同样的如果你做了恶梦，也不会害怕，因为你很清楚它是假的，这就是所谓“梦瑜珈”的修持不是要让你的梦消失，而是要使你的执着和因梦境所产生的一切反应消失。
或许有人认为心是真实存在的。
心能觉知周遭的情况，体验苦乐等诸种感觉，第三世噶玛巴──让窘多杰曾说：“心能觉悟一切外象的虚幻。”
然而心如何觉悟它自己也是虚幻的呢？要明了心是虚幻不实的方法，就是直观心的净明本性，亦就是空性。
直观自心之空性是一个很特别的经验或感受，很粗略地打个比方，就像失去知觉一样，当你失去知觉的时候，根本没有任何在看或在听什么的感觉，也没有感觉到什么东西正在被看或被听。
修止的目的即是要发展出由心来观照自性的能力，而当心能直观它的自性时，便达到一种无法言喻或形容的境界，完全无法用任何的语言或文字来解释这种境界，真正的禅定是安止于自心本性，不生起任何过去、现在或未来的念头，超越一切的概念和想法，由此亦可说明般若经中所提到的：
“不住语言、文字、不起想，即为般若波罗蜜多。”
以自心直观自心的境界是超越一切的，能安止于这样的境界，即为“观”，亦是安止于大手印的自性。
而如果我们还想着“发生了什么事？”、“待会要做什么什么……”等种种的念头上的话，就根本没有安住于禅定之境了。安住于禅定之境是不生、不住、不灭的，既然是无生无灭的，那么当你在修禅定的时候，若发觉或想起了什么事情的话，念头便在你心中生起，而禅定之境也就立刻消失了，这便不是正确的观了，心是不住生灭的，你无法指出心在那里，就像虚空一样，虚空没有所谓的生，虚空也不会灭，而虚空也没有一个确切的所在。
修习禅定，是真正安住于无现在、过去、未来之念的定境，而安住这样的境界，亦可称之为“安住于平衡之境”── 一种远离一切妄想的平衡状态，自心直观它的本性，没有任何二元、能所的相对概念，在大手印里称这样的境界为“究竟智”，而在宁玛巴的传承里则称之为“开悟”，虽然名称不同，但其意义皆指明心见性，即使这样的经验只是短暂的一刹那，亦是“究竟智”，我们要继续努力，来巩固和延长这样的境界。
直观自心本性之禅定法
谈到这里，传统上来说，上师教导弟子修禅定，而后并问他一切心里所想的，从“心是什么样子？”、“心在那里？”等等问题，一直深入到“无所答”的境界，然而在座各位人数不少，我们并没有办法照传统一样，一个一个地做问答，不过让我们来做个短的禅修。
这一个禅定的法门是直观你的自心本性，不要去想你今天一整天做了什么？也不要想你明天要做什么事，也不去想好的或不好的，就是直接观照自心本性，这称之为“引见自心本性”，这是传统上的教法，唯一不同之处是我们没有问答。
此一禅定法就好比用自己的眼睛来看自己的眼睛一样，根本没有办法指出所谓“我看到的是什么……”，因为根本没有“看”的动作，同样的用心来观心，亦应去除任何的推理或思考，当我弹指的时候，在那一刹那，当下安住于一种种无念的境界中，而在我第二次指的时候，再恢复过来。
此禅定之法虽然在姿势上可以和止一样，但其方法是不同的，不需要去专注于气息上，当下直观自心本性，并安住于此。
当我们延长此直观自心之禅定的时间时，自然地念头会生起，然而当念头出现的时候千万不要去执着它、分辨它，不要认为它是好的念头就贪执它，不好的就想要压抑或排除，妄念出现是自然的，不要执着，要观照它的本质。
此直观自心本性之法门乃是一“方便道”，它能使我们在刹那间，直接趋入原始本然的清净本性，没有任何净化的程序，不需要去增长或发展什么，也不用去清除什么，在那刹那间见到完全清净的自心本性，如果你真的明了并安止于此直观自性之法，一切完全是直接的，不需任何净化或增长。
很多人以为像大手印这样高深的法门，一定要十分聪明才有办法了解，同时也认为讲大手印这主题一定得花上好几天的功夫，用一大堆的道理来解释才行，但坦白的说，大手印深奥的意义并不是靠聪明来领悟的，真正能让你觉悟大手印的，不是理论或解说的“量”，而是你禅定的“质”，修习直观自心本性也是一样，如果你明白如何安住于自心本性，能掌握住那一刹那，这就是最高深的法门。
在西藏有一句谚语：聪明的人并不一定足以领悟大手印，就算你很聪明多闻，学识渊博，也不一定表示大的印对你而言是简单易修的。
安止于自性之中，即为一切法门之要旨，其关键并不在理论教法的数量多寡，故第三世噶玛巴让窘多杰称这直观自性的法门为：一法通晓，完全解脱，因为此法能在一瞬间使你完全解脱自在，如果你能安止于此，便不需要去学什么了。
我希望大家都能学习这直观自心的法门，在一开始不需要太久，先后较短的时间开始做起，即使是一瞬间也好，然后尽可能地重复多练习，这亦能使你对直观自心之法有更好的了解和认识，直观自心之法也不一定要在佛堂里修，譬如在你喝茶的时候，在拿起杯子到接触嘴边之间的短暂片刻，也可以直观自心本性，先以短暂的时间来修，并且不断地重复练习，甚至在工作或谈话之中，都可以修此观心法门，逐渐地你就能熟练这个法门了。
禅定功夫的成长，是非常个人的经验，没有那一点能真正让人辨别出你禅定功夫的深浅，但是就你自己── 一个修行者本身而言，所有修行的进展都是能感觉得到的，这就好比夏天一到，你就会觉得天气愈来愈热一样，当然，修行的体验是超乎生理上的感觉的。
当你愈精熟于直观自心本性，你的个性就会愈来愈好，烦恼亦愈来愈少，你会愈加地祥和、快乐，这都是个人内在的感受和体验，若你能精进地修此禅定法门，由于你的努力，你安住于自心本性的能力也会更为强固，自然地慈悲、智慧也就更为广大了，正好比太阳放出的光芒愈亮，一切外在也必定更为明亮一样。
除此之外，所有的无明、暗钝、烦恼，也都将不费力地消失掉；对于这一切障碍毫不费力的消失，那诺巴曾向玛尔巴解释道：“如果用绳子在蛇身上打个绳结，蛇不用别人帮忙，也能挣开这个绳结；同样地，由于你能直观自心之清净本性，所有的无明烦恼再也束缚不了你了，一切都像蛇挣脱绳子一样丝毫不费力。”
这也就是为什么说金刚乘是相当殊胜的法门，因为金刚乘能够使行者在一生之中即身成佛，在金刚乘教法中，我们曾谈到安住于无念无执着的禅定之中，“没有任何念头和执着”可以说是禅定的定义，但这绝不是某种不省人事的状态，而乃是安然地住于自心本性之中，这是远离戏论、是单纯一味的，此为法身之境；然而在直观自性的时候，自心本性也不是一片空白或一片黑暗的，它是清净明朗的，此明净乃为报身之境；而这明净并非有实体的东西，它是空性的、无止境的，这乃属化身之境，故总括来说，心的离戏一味是法身，心的明朗清净为报身，而心的无终无止则为化身。
金刚乘又称为密宗，有很多人对──密宗的“密”感到好奇，为什么金刚乘是秘密的呢？其实金刚乘秘密并不是因为它必需要如此，而是因为要能领受它的教法，必须要发大心的人才可，如果行者无法接受金刚乘的观念，根本无法修得任何成果，因此对于这些非法器的人，公开这种教法便毫无用处了；但对于能真心接受金刚乘，并真正能理解它的人而言，金刚乘就不是秘密了。
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逐利追名何时休，聚沙作塔起高楼；茫然向着坟山去，更无一个肯回头。
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