发信人: KGB()
整理人: yanboguang(2002-07-24 16:18:35), 站内信件
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§佛教是崇拜偶像的吗？
是的，佛教徒对於佛菩萨的圣像，有著崇高的敬意。
不过，佛教徒对於佛菩萨圣像的崇敬与顶礼，并不像基督徒所以为的那样幼稚
、那样罪恶！
凡是正信的佛教徒，并不会把塑画雕刻的圣像，当做就是佛菩萨的本身（增一
阿含卷二八以观空为礼佛），所以也绝不同於低级信仰的庶物崇拜。
正信的佛教徒，对於圣像的崇拜，目的是在藉著圣像的崇拜而将信仰的力量感
通佛菩萨的悲愿。正像靶场的射手，将视线由瞄准口通向准星，再对准靶子的红心
，射击的目标虽在靶子的红心，要想射中靶子的红心，却须首先通过瞄准口及瞄准
星。当然第一流的射手，并不需要按照瞄准基本动作瞄准；同样的，一个已经悟透
了佛法的佛教徒，便会发觉佛的本身是遍满虚空而充塞法界的，那就根本用不著偶
像来作为感通感应的媒介。所以唐朝禅宗的丹霞祖师（西元七三八至八二四年），
曾把木雕的佛像，取来烧火烤手的公案（五灯会元）。但在尚未证悟的佛教徒来说
，岂能不敬佛菩萨的圣像？正像一个国家的国民，岂能不敬国家元首的肖像？
§佛教徒是反对自杀的吗？
是的，在戒律之中有著明确的规定，佛教徒不可以自杀，如果自杀，那是有罪
的。（见四分律调部之二及律摄卷二）
此所谓自杀，是指为了厌恶此一生命的存在，误以为自杀之後，便可得到解脱
而言。
因为佛教徒主张因果定律，若不证悟诸法实相，若不以修持的工夫解脱生死，
自杀是没有用的，业报未尽，即使自杀，也将再接受另一期的生死，正像一个欠了
债的人，为了躲避债主的追讨而将户口从甲地迁到乙地，那是不中用的，迟早一些
债主仍会找到他的。所以，佛教徒反对自杀，佛教鼓励人生的建设，利用这一生的
存在而做修善的努力，以改造现实的乃至未来的命运。
然而，佛教不是鼓励自私的宗教。如果为了救济众生，在必要时可以舍身，如
果为了维护神圣的信仰，在必要时可以殉教；并且，一个真正的菩萨道的实行者，
应该是头目身肉，无一不能施舍的，比如释迦世尊在往昔生中的菩萨阶段时，曾经
屡屡舍身，如法华经中说：「未有一微尘如芥子许非菩萨舍身命处」，便是最好的
说明。其实杂阿含卷三九及四七，就有三位罗汉自杀，佛陀倒是赞成的。
§佛教是厌世与出世的宗教吗？
这个问题，可以有两种答案：一是肯定的，一是否定的；从表面看，应该是肯
定的，从通体看，应该是否定的。
佛教的宗旨，是在解脱生死，有生有死是世间法，不生不死是出世间法；世间
法中有生死，所以苦多乐少，变幻无常，乃是不足贪恋的。佛教形容世人贪恋世间
的财色之乐，如同无知小儿贪吃刀锋之蜜，不足一餐之美，却有割舌之患（四十二
章经）；五欲（财、色、名、食、睡）之乐，犹如手搔疥疮，正搔之时痒得快活，
刚搔过後痛苦即至。所以，世间的快乐是瞬间的，世间的痛苦是长久的。
为了厌离这个苦多乐少的世间，所以要求解脱生死。可见，佛教是厌世的，也
是出世的。
然而，佛教不是自私自利的宗教。除了自己出离，也要设法使得一切的众生都
能出离。所以，如人希望成佛，必须先行菩萨道，菩萨道的实践者，必须是更深入
更扩大地入世，唯有打入了世间的群众之中，才能化导群众，为了化导群众，必须
更积极地肯定人生的行为价值，并且发挥人生的道德价值，否则，自己在群众之中
没有过人的贡献，没有特殊的服务，没有卓越的表现，群众岂能心悦诚服地接受化
导？所以，凡是正信的佛教徒，无有不以入世为手段的。可知，厌世是入世的启发
，出世是入世的目的。
虽然，小乘的圣者，有些是自了的罗汉，入了涅盘之後，也不打算再来世间。
但是法华经中又说，凡是真罗汉，终究必将回小向大，发大乘心，行菩萨道。
§从信佛到成佛需要多少时间呢？
说起来，这是非常遥远而艰难的事。解脱生死，并不太难，证辟支佛果，多则
百劫，速则四生；一生三生，多至百劫，可证阿罗汉果；利根人修大乘道，即世可
登六根清净位（已到生死的边际，即将进入初地的圣位了）。但要成佛，那就不简
单了。通常都说从信佛到成佛，共需三大无数劫，一个劫，就已很长了，何况是三
大无数劫（无数并非没有数，而是不容易数）？在这漫长的时间过程中，广利众生
，行菩萨道，若能特别精进努力，也可把时间缩短，否则也可延长。总之，不到福
德智慧的究竟圆满，不能把教化救济的恩泽遍及十方充满法界，便不能够成佛。
其实，时间及空间的观念，乃是属於凡夫的分别作用，若到圣位的菩萨，根本
不作这种计较；因为，时间及空间的施设，仅是物理世界的标志，到了纯精神界，
时间的长短，空间的大小，根本无从安立。就拿常人的梦境来说，就已不受寻常的
时空所限制了，何况是出世的圣人？所以，佛经中有长劫入短劫，短劫入长劫，一
劫入一切劫，一切劫入一劫，一念入三世，三世入一念，大千世界入一微尘，一微
尘如大千世界，乃至一毛孔中纳无量世界等的记载（华严经），看来似是无法相信
的神话，如能客观而深切地设想一番，也就觉得不无道理了。当然，如想实证这种
境界，决非凡夫所能办到。
§立地成佛是真的吗？
是的，「放下屠刀，立地成佛」，是佛教的教训，正像世俗所说「浪子回头金
不换」的教训一样。
不过，浪子回头的可贵，是在能够改邪归正，既然改邪归正之後，必须要积极
地重建他的人生，才能达到「回头」的目的，才有「金不换」的价值可言。因此，
佛教所说的「放下屠刀，立地成佛」，也只是从正面的自性──佛性上作的肯定，
不必就是真的当下成就了无上的正等正觉──佛的果位。
所以，在天台宗的圆教的佛，共有六种，称为六即：
六即∶
一、理即佛：是指众生本来具有的理体觉性─佛性─────┐
（惟具佛性） │
├外凡
│
二、名字即佛：是指闻知自己有此佛性之後，能够豁然而悟─┘
（惟解佛性）
三、观行即佛：是指念念自观其心， 随喜、读诵、说法─┐
降伏烦恼─弟子五品位 ├外品┐
兼行六度、正行六度┘ │
│
├内凡┐
│ │
四、相似即佛：是指修持的功用已深。 │ │
已至六根清净位─十信位─内品──┘ │
│
十住位┐ │圆教
五、分证即佛：是指已入圣位，分分破除无明， 十行位│ ├
分分实证觉性─佛性─十回向├圣因 │八位
十地位│ │
等觉兴┘ │
│
六、究竟即佛：是指无明断尽，功德圆满， │
圆证觉性─无上正等正觉─妙觉位─圣果─────┘
以上所举的六种佛，第一种是指一切的众生，所以佛说「一切众生，皆有佛性
」──大地众生均有如来智慧德相，就是指的「理即佛」。第二种是指已经听了佛
法的人，知道自己本有佛性，本来就有成佛的可能。第三种是指已在修持佛法，已
能降伏（不是断除）烦恼的人。第四种是指已经六根清净快要进入圣位的人。第五
种是指初地以上的圣位菩萨。到了第六种，才是真正的成佛，才是佛果的圆满，才
是无上正遍知觉。
由此可见，「立地成佛」的佛，大概是指第一种的「理佛」或第二种的「名字
佛」，而不是第六种的「究竟佛」。因为从「放下屠刀」的时候起，已是佛性圆成
的起步点，称为「立地成佛」，等於是说「回头是岸」。事实上，放下屠刀并非马
上就是佛，苦海回头也并不立即就在岸上啊！
懂了这一层道理，对於禅宗的开悟，也可以触类旁通了。许多人以为「即心即
佛」、「明心是佛」、「无心是佛」、「见到未出娘胎前的本来面目」等等，都是
成佛的意思，并且以为一旦开悟，「黑漆桶兜底打穿」，便是成佛了。
其实，开悟并不即是成佛，乃至也并不即是见道，比如宋朝的高峰原妙禅师，
自称他一生用功，大悟一十八次，小悟不知其数。可见，开悟并非成佛，如说开悟
即是成佛，乃是成的「理佛」乃至「相似佛」，而绝不是「究竟佛」。充其量，禅
宗的开悟，相近於「得法眼净」──见道──小乘的初果，大乘的初地而已，所以
禅宗破了三关──本参、重关、牢关之後，才是走出生死之流的边沿。如果以天台
圆教的「六种即佛」来衡量，禅宗破了第三的牢关，也仅同於第四「相似即佛」位
。正因如此，禅宗的祖师，当他们参到一个「入处」──黑漆桶兜底打穿之後，往
往倒要隐於水边林下，去「长养圣胎」了，因为他们尚未进入圣阶，充其量，是走
完了成佛之道的三分之一的路程而已──三大阿僧只劫的第一阿僧只劫届满。
从这一点看来，一些只知盲修瞎参的禅客们，可以把神智清一清了，因为，他
们纵然已经破了三关，也不过是贤位的凡夫而已。
§佛教对於现实人间的前途是悲观的吗？
凡是正信的佛教徒，对这个问题，他会坚决地回答一个「不」字。
因为，佛教相信，再过一个相当长远的时间，大约是在五十六亿年之後──一
定是在地球尚未毁灭之前，那时另有一位佛陀在人间出现，称为弥勒世尊。那时的
人间，道德的建设，物质的建设，使得地球成为安乐的、庄严的、美化的、清净的
、平整的、统一的、自由的、善良的、互助的；不论在交通、住宅、衣服、饮食、
池沼、园林、果木、花卉、好鸟、娱乐、教育、文化等各方面，都已健全了、丰富
了、美化了、净化了；那时的人体高大，寿命绵长，相貌端严，精力充沛；世界是
统一的，语文是统一的，思想也是统一的，全世界的人，都像兄弟一样，生活在康
乐之中。那时的人类，除了尚有寒、热、饥、渴、大便、小便、淫欲、饮食及老死
的感受之外，那几乎是像西方的极乐世界已经迁移到了地球的人间。（注六）
佛教相信，凡是在释迦世尊的佛法中皈依信仰的人，到了弥勒佛出世的时候，
都将同时出世，同听说法，同受弥勒佛的授记──告知你将在何时成佛。
弥勒出世距今的时间虽远，正信的佛教，却深信那个时间必将来临；为了迎接
那个伟大而光明的时代的来临，预先从事於人间社会的各项建设，乃是正信佛教应
负的责任。（详见弥勒三经，长阿含六·六及中阿含一三·六六）（增一阿含十不
善品四八·三）
注 六∶参阅佛祖统纪卷三十（大正藏四九册三○○～三○一页）弥勒年代亦有异
说。
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寻梦的男子 从不放弃等待
学会将寂寞锁在心里
夜夜伴着不同的梦 成了相思的俘虏
在梦的最深处 与久别的记忆重逢
因为相信爱 相信梦想 KGB
※ 来源:·Netease BBS bbs.nease.net·[FROM: 202.96.184.201]
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