发信人: sev7(sev7)
整理人: zbw(2002-08-14 12:33:21), 站内信件
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无法行使的设计
作者：流动回音 (转自新时代网)
全然是一项设计，无法行使。你只能等待被那份领悟击中死穴、让那“不全然且鬼鬼祟祟的自我之鞋”在反观之路上自行磨损！这让我想起克里希那穆提，他用“无拣择的觉察”表达了同一意思。
有人说“全然的经验某一伤感就可以从中解脱”——原理何在？它并不在于经验的耗尽！经验永远不会耗尽，每一片刻、每一新情况，都会引发新的经验，如此一来，直到宇宙崩盘，耗尽也无法实现——因为宇宙本来就一直在欺瞒自己。
整个问题的重点在，如果你是全然的，那么你对感受的二元判定就会暂时失去参考点。你不再试图解决伤感，不再被“解决问题”这剂吗啡鼓惑。解决——暗示了对于对立面“喜悦”的追求，而对喜悦的认定恰恰又是以伤感为参照的——一个吸力、一个斥力，是同一情形的两极，要么照单全收，要么统统放弃！心情在两极蜉蝣，根本不存在一个定点可以长期靠岸。一旦认清此点，它们就是它们自己，于是，一极打压另一极的无谓游戏就停止上演。
同时，那个解决问题的“我”真的和问题有别吗——克里希那穆提喜欢这样问——真有一个“我”独立于问题、并不断创造或消灭各种心态、情绪、念头吗？还是，心态、情绪、念头的持续性与连贯性造成了“我”存在的假象？或者不如说，“我”——就是“问题”把自己一分为二的结果。
“问题”制造出观察者，这样它就可以继续贼喊捉贼的游戏，用“解决问题的我”来确保“问题”的长寿健康。“我”及“我所有”之间，真有明确的边界与不容质疑的立足之地？那个我们疏于觉察的立足点上的螺丝钉，有那么牢靠吗？我们从来未曾直接而彻底地切开它检查一番，只是想当然的认为它在那里，现在看一下，它真的在吗？
克里希那穆提说，不要预先相信真相到底是什么，你必须全然的观察、没有任何意见参与其中的观察，那种观察本身就会带来全然的行动。真相总在那儿！它只需一个情况暴露自己：当对心的二元性执取、和对观者与所观之物的二元认定剥落的一刹那，证据便活生生的跳出来，那一真相于是赤裸裸地原地起舞。
佛陀强调觉知或正念，并非要创建一个观察者，而是为了让人直接看身心现象的存在基础，同时，也深入洞察所谓的“观察者”是否有实质的立锥点，难道它不也是“五蕴”所缘生的、刹那变化的泡沫吗？！
没有一个观察者在对抗整个宇宙，没有一片蛇鳞可以独立于蛇而自生、自存。 没有“人”从宇宙里解放或融入宇宙，这种此岸到彼岸的线形思考，本身就是无明。
没有东西叫做观察者，观察者是自行车——你必须一再蹬它、蹬它……那个动量（前后相续的心）制造了连续。佛陀说，你不用投入痛苦，因为你就在里面。问题不在于投入与否，问题在于不要挣扎，挣扎会制造出分裂的“我”及“我所有（痛苦）”，会混淆、会浑浊！因此，四圣谛的第一条是“知道痛苦”。如何知道？“无拣择的看”或“全然”，此二者同出而异名。
既然，全然并非一古脑跌进情况里睡觉。因此，你一全然，就必有清明的无拣择；一有清明的无拣择，就自会全然；它们互相作证，智慧于是开放！“法”自行展开，无所谓解脱与非解脱的认定——阿罗汉以此名为“无学”。
“全然”如果不加引号，就会带来深刻的领悟。于是，人不是变得特殊，而是回归平凡。因为全然是不分裂的！
于是就无所谓爱或不爱，无所谓参考点的认定不认定，无所谓克里希那穆提或佛陀，甚至无所谓全然或半然。
是的，有些东西在流淌，叫它“爱”还是“慈悲”呢？谁在乎……
反正，慈悲从来就是贴在脑后的胶布，向来只有别人“欣赏”。
慈悲或爱，不是“掉进了宇宙中心，引发了恍惚的欣喜若狂”；
慈悲仅仅是：发现曾经无色的眼泪，竟然有彩虹的光芒。
不过，这另一向度的蜕变，往往被“我”误用：恍惚或狂喜，对某物、某光、某音、某境界的主客不分的一体感，统统被标榜为全然或超然。但是，这两者的况味完全不同！
喝下后者（伪全然），会俨然成为花园里游手好闲的浪漫才子，吟唱着“我是宇宙”的自得之歌！
喝下前者（全然），却就地匍匐，成为与乞丐游戏的老狗，哼唱不知名的曲调，羽化为一粒沙——任人践踏！
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南无阿弥陀佛！ |
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