发信人: promisedland()
整理人: ulrikeyan(2004-08-26 23:49:13), 站内信件
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梁漱溟
一般说来，新儒家论者反对基督教较为温和，他们主张儒道是最合适中国的宗教，基督教或佛教皆不适宜。较之19世纪，他们的态度比其19世纪的先辈们是截然不同的。除开梁漱溟，新儒家论者如冯友兰、熊十力等人皆不参与宗教论战。
梁启超看宗教是强国齐家之道，梁漱溟视宗教能解除人类不可避免的终极忧虑，他循二项原则分析宗教：宗教基本上是舒解人对终极的忧虑，它的依归是来生；人所不解的是生、老、病、死，科学无法给予解答，人只能寄望于来世；宗教之长存，它不单能满足人情绪方面需要，同时也该合于理性，合乎情理的宗教才能存在。他断定佛教是唯一情理兼顾的宗教。
梁氏不认为孔学是宗教，因为它是注重今世的。他也认为基督教终必落伍，因为它非形而上的道理不合乎理性。他预言基督教的基督论和救赎论终会破产，因为认识论和形而上学日渐进步，人的知识领域将趋成熟。他认为孔德的“实证哲学论”、赫克尔的“一元论”和奥伊鉴的“实践哲学论”被倡导，是基督教没落的先兆。
梁氏感情上是属意于论来世的佛教，他的理性却属于孔学和西方文明，这是很奇特的现象。本世纪20年代，梁氏所忧者是中国的内乱和外国的侵略。佛教叫人不恋世务，他深怕国人一旦信奉佛教，混乱的国事更会一蹶不振了，因此，他鼓励国人效法西方文明的进取性，复兴“真”孔学。
他分析西方文明的特征是理性重过于感情的；是主张胜过自然而非求协调的；是求功利的，不是漠不关心的。因此西方物质文明发达，精神生活却空虚；中国恰好相反，物质落伍，精神资源丰沃，国人应该吸取西方文明优点以补自己短处。孔学的精髓是行仁，所追求的天人合一是在此世而非来生；孔学奉行中庸之道，非极端主义；孔学是依据直觉不是推测。他认为孔学之“真”髓可惜失传多年，现行的孔学是变质的，中国需要回归“真”孔学。他还认为，人追求终极的解答，将来人类文明必走
向印度文明，因为它完全满足人灵性的渴求。
20世纪前半期，梁氏执教于北京大学和清华大学等中国重要学府，其著作《中西文化及其哲学》在20世纪是畅销书（10年8版）。他对基督教没落的悲观言论，并提倡孔学，又认为佛教终必胜过别的宗教等论调，多少影响许多中国知识分子不去接受基督教。 |
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