发信人: adamlee999(当当)
整理人: yanboguang(2002-07-24 16:38:38), 站内信件
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慈悲与信心 转载
第三世宗萨钦哲人波切
坐在这很高的座位上，大家这样看着我，令我非常紧张，我从来都不习惯坐在这种座位。在西藏有一种传说：有一个法座，大威德金刚曾被摄于法作里面。因此每一次坐在法座上，就觉得底下有角。
今晚我们谈的是对普通佛教徒主要的两件事：第一件是慈悲心，第二件是成佛的信心。我们要谈慈悲的方式，并不是神的一种力量，也不认为慈悲只有佛才具备的特性，要了解慈悲是每个人都具有的特质，而慈悲常为佛教徒忽略。或许是因空性非常的风尚，所以慈悲的声望就越来越低；同时谈到空性会令人愉快，但谈到慈悲就令人感觉有很大的责任感。
每一个人都谈自己的权利是什么，身为被宠坏的现代人，我们经常谈论自由、出版自由及各种自由；我们谈了很多的权利，却很少人谈到自己的责任，这就是人道渐衰落的原因。尤其在佛教圈内不只是我们把慈悲给忘了，而事实上，一直没有把慈悲好好的修行过。
也许我们在修各种的观，但修行的目的都是希望自己能成佛或是得到什么成就，所以这基本上就缺乏慈悲在里面。也许我们修各种仪轨、作各种仪式或修无瑜伽法，同时也领受了一些灌顶；但是对于众生没这种责任呢？似乎真能慈悲众生的人一直是很少的。就算在一般的世间生活，这种想法也是非常不合逻辑的。
举例来说：有五个人坐一船，当时风雨很大的海洋中，各种各样的灾害随时都有可能发生，船就要沉没了，而且船很小，十只脚都觉得不够放。在这种情况下，我们只想到自己，只想就自己，即使四人中有一个人被风浪冲走，你可能也不会在乎，没有认识到要五个人平衡才能度过海洋，五个人须互相扶持。
其实，这时你们需要十只臂膀，而不只考两只臂膀。我们自我中心观念太强，而压抑了慈悲心。如果希望在不快乐的人身上的得到快乐，那是一件愚蠢的事；因为每一个人自己的快乐是依靠着别人的快了，所以从这种角度来看慈悲是重要的。
其实慈悲和空性是陀时产生的。我要告诉你们，为什么慈悲对于证悟空性来说是很重要的？一般人很少去仔细思考过。我们没有仔细去思考原因，可能是因为看太多的中观、般若这方面的书，在那些书都讲到要修行空性有许多方法。那么为什么我要强调慈悲对认识空性是重要的？因为慈悲是唯一能带来平等的方法，而平等就是空性最作要的本性或精华。
你一定很清楚，所谓证悟道空性，并不是把这世界所有美的东西都去除掉，或把所有的目标或课体都除掉；如果想这样做，必定永元都无法成功，因为每一次当你是这去消除一个现象。空性并不是去空那个「空」的情形，我们所谈的并不是一个杯子里没有水，也不谈二边的那种状况；所谓那种存在的极端的现象，是一个很有弹性的状况，是一种潜力，是一个被所有现象所分享的一个特质。
一个现象对某些众生而言是美的，可是另外一些众生可以观察它是丑的；儿童样这个现象它的本质并不因一个人看它是丑而减少，另一个看它是每而增加，现象保持他原来的样子，不受任何的干扰。你可以对一个现象放上千个不同卷标或作各种不同的分别，但现象本身并不因此而改变，而所有的现象都有同样的重种特性
，能了解这点就是了解了「空」，空掉你自己的捏造，而不是什么东西变成空了。
慈悲怎样带来这种证悟或认识呢？对一个像我这样具有污染的众生，要正道完全没有捏造的境界是非常困难的。首先我们从来就不认为自己是可以被清洁、被洗净的。实际上我们并不相信自己具有佛性，一直相信自己是一个罪人或是不好的，也认为自己在内在是不可改变的。
由于我们认为自己不可改变，就起了或许可以贿赂一些佛或是菩萨的念头。用什么方法贿赂他们呢？我们用一些东西向他祈祷的方式来贿赂佛菩萨，这个可能可以带来暂时的安适或一些了解。我没有各种各样的烦恼，因为若要见到一个没有污染的外境或客体的话，首先必须先清净这个要件客体或接触客体的主体；除非主体清净，否则不可能看到清静的客体；如果主体有污染，所看到的客体夜一定有污染。
在作各位有多少人修过空观？你是怎么修呢？
坐下，观想自己的身体并不存在、感觉并不存在，这是一种折磨自己的办法，这等于侮辱你自己。在美国前两年圆寂的却杨宗巴仁波切，他曾说一个人如果拿他的自我来修空观，实际上是一种非常极端的自杀方式。所以如果你坐在一个修定的房间，想把自己的脑袋砍掉，希望用这种方式来认识空，然后试着告诉你自己：这些地板、屋顶及很漂亮的佛像都不存在的，自以为这样比较接近空。
这并不是空观，实际上反而正是空观的反面。或许我们可以给他取名为「难关」，因为你这样做要经历很大的困难，几乎就像一个堆土机或压路机一般，想把所有的东西都压平。这样做会流很多的汗，也要经过很多的心理程序。
如果修的时候没有作的很对，当你起座：当这种贪念产生时，你想把它压下去，但越想把它压下去它就越多。这就像你贴了一卷标在门上说：「不准进入」，当每门上贴了这样一个「不准进入」的卷标时，仁门经过那边，都想看看那里面在座什么。所以任何一个我们想压制的东西或任何一秘密的东西，我们永远都对它有好奇心；然后愤怒、嗔恨也就越来越高。我们最好是跟每个平常人都依样，但我们比他们还差，因为每个人都具有一个名号。
我们认为自己是一个修行者，但是你修辞悲观，例如你是一个母亲，对儿子女儿有同样的慈悲，所以没有任何的分别，在两者之间也不会做什么样的判断。虽然这种慈悲是非常粗浅的讲法，但你仍可看出平等性在这里面。然后把这种慈悲扩大，扩及配偶、朋友，慢慢地你的慈悲就扩充了，而会渐得平等的观念。你的儿子也许会忤逆地打你，也许你的女儿对你很孝顺，但实际上你并不很在意，对他们两个都很喜欢。在这种情况下，便达到了一种平等。你看到美好的东西，就会感到很愉快，看到一些可怕的客体，就认为它是一个可怕之物；但是因为你从慈悲那里的得到一种感觉或观念，所以不会有像前面那样把一切东西都压平的过程。
对于大多数的人来说，慈悲就是当我们看到另一个人在受苦的时候，替他觉得很难过，那是第一级的慈悲。第二级以上的慈悲，实际上不需要一个个体正在受苦。如果你看到两个客体，一个可能正在受苦，而另外一个可能没有，以第一级的慈悲来说，你对不是正在受苦的众生就没有慈悲。所以第二级的慈悲是不需要什么客体的，它没有慈悲的对象。
但这两种慈悲仍是制造出来的，必须有人告诉你，需要避免那些使你不慈悲的影响。需要跟着你的老师或任何带来慈悲的环境。这样慢慢作的时候，最后会达到一种情形，就是不太需要捏造的一种慈悲，慢慢的也会有一种不捏造的状况或境地，到那时就没办法分别什么事慈悲，什么是空性。以上是对慈悲一个简单的介绍。
而如何修这种慈悲呢？可以建议你做一些简单的事，不要让修行慈悲的方式程序化、规律化生活的一部份。举例来说，你如果定了一个规矩就是只有在每天早上修行的时间，或去寺院里的时候才好好的修这个慈悲观，这样会使你的慈悲越修越少。这并不是说不需要有这样修行的时间，你应该有这样特定的时间去修行词悲观；但不要让这程序或节目表成为慈悲观的主人，让它管住了慈悲。
不要只在当你看到某人正在受苦时才有慈悲，因这样做很容易忽视了现在并没有受苦的那些人；就算你不知道怎样修慈悲观，也应当尽量在每天早上或晚上或每一分钟里记得慈悲或念「慈悲」这两个字。而如果觉得念「慈悲…慈悲」没有什么加持力，可以念观世音菩萨的咒（嗡、嘛、呢、呗、咩、吽）观世音菩萨的咒基本上讲的也是慈悲。
修慈悲观的方式不应该只想说你可以给别人多少东西，或者能从别人那里受多少东西。或者能从别人那里接受多少东西。其实没有任何东西是可以给别人或从别人那边接收到的，也没有什么目标，总括来说是没有目标也没有极限的。用慈悲做你所有问题最究竟的答案，用慈悲来解决你所有的问题，陀时也像前面讲的，应境可能处于使你易于产生慈悲观的环境里。如果你是一个大乘的修行人，应在前面讲的以外加上修菩提心，这样子菩提心究会使所修的慈悲成为成佛的原因，这时候你甚至不会想到自己怎样去成佛。
修行慈悲并不表示在形式上要坐下来必上眼睛。很多时候不管你是和别人在一起，或单独的，保持一分钟的安宁，然后想一想慈悲，这有很大的帮助。修金刚乘仪轨的人，当在修生起次第的时候，本尊的身体永远在提醒你记得慈悲这件事。身为一个初学佛的人，我们每个人都会认为慈悲就是对一个受苦的众生觉得非常难过。当然，这在某种程度来讲也算事部份正确，不过在究竟上来说并不是这样。
你有没有听过无着的故事？他是一个伟大的论师，也是写下弥勒五论的作者。
无着曾非常努力弟修弥勒菩萨法，他希望之少看到一个什么样的现象，或者得到一个好梦，或者真正的看到弥勒菩萨。但三年后什么也没发生，他觉得有很大的挫折感，于是就出关。在路上看见一个老人在弄一铁棒，他就问那老人：「你在做什么？」老人说：「我要作一根针。」他终于把那根铁棒摩成一根针。无着想，对于世间法如作一根针都有人肯花一辈子的时间，那我想见弥勒菩萨当然是更好的一件事，所以他就赶快回去继续闭关。
又三年下去了，连好梦也没得一个。在三年后，他又觉得很挫折感，于是又离开了。在路上看见两个人用水泼在石头上，就问他们在作什么，他们说：「这山档在我们加前面，我们看不到太阳，所以想把这山弄低一点。」像这立的是一在发生。
十二年后，他真的决定放弃闭关，出来在路上走，碰到一条狗，那只野狗刚刚生了一堆小狗，因此有半身都在写里面，母狗极小狗都有很多苍蝇在叮牠们。当他看到这个状况，慈悲心升起来，想如果把这些血弄干净，则这些苍蝇、虫子都会死，但如果不做，这些狗会死。后来想一个主意：他要把自己的肉割下来。就到一个店里，拿仗和钵相主人换了一把锋利的刀，从大腿割了一些肉下来，当他要把小昆虫都拿起来的时候。深怕会把牠门弄死，于是就用舔的，用舌头把把那些重都拿起来。当他把眼睛闭起来，把舌头身出来，想把那些虫子舔起来时，却什么东西也没有碰到，只舔到土。然后他把眼睛睁开，很感动地抱住弥勒菩萨，立刻就哭起来，很感动地抱住弥勒菩萨的脚说：「十二年了，我天天向你祈祷、供养，莲一个影子也没看到。」
弥勒菩萨说：「并不是我没有在你身边，我一直在你身边，只因在你身边，只因为你有很多业障，这些障难事没办法用这些咒和空观来清净的。」那些你所看到正在磨缝一针、泼水的人，实际上都是我。这一次你有这样的慈悲心，他清除了你所有的障难，所以你可以看到我。如果你不相信我所说的话，可以把我放在你的肩膀上，带我到成里去。 」
于是无着菩萨就很高兴地把弥勒菩萨带到城里去，在街上大叫说：「现在在我肩膀上的就是弥勒菩萨，你们不要葬失掉这个机会，赶快来看！」每个人都笑他，有的人看见一只身上都是血的死母狗。这些人他们的恶业还算比较少的。还有一个老太婆看到弥勒菩萨的两只脚。
一般人好象误解了信心和自我之间的关系，这两者事不一样的。自我是当你想你是这样，而实际上并不是这样的时候；信心是你认为你是这样，而实际上你真的是这样的时候。所以说我的见解是错误的，信心是对的。我们必须发展出信心，除非具有正常的概念或了解。
佛教里有很多种修行方法，在大乘里有皈依，有修菩提心；在小乘里知道痛苦可能被止息、有佛性的概念；在金刚乘里有自观为本尊，同时观想坛城，有上师、对上师的信心。实际上对上师的信心，并不是为了让上师高兴或满足，而是要发展我们信心，就是我们现在要谈的。
第一要接受「我们都有佛性」的观念，但这有点困难，因为可能需要经过很多理论上的学习来了解什么事佛、为什么我们有佛性。若不能接受这种程序，至少必须能接受自己的烦恼可以被清净，可以被改变。只要有足够坏的影响就可以变坏；有足够好的影响就可以便好。每天你有一千种不同的情绪产生，也许你修时二年了，仍觉得没什么结果，就会怀疑所修的这些法有效没效。因为没信心，不只是对佛法或上师没有信心，主要是对因缘果没信心。
有一次我问我的老师：「我修了这么多年，好象也没有什么很好的结果」我的老师说：「哦！这样是一个很好的理由，来证明因缘果这关系真是有效果。」
这很有道理，为什么他这样说呢？他的意思是说你修的时间这么短，例如你想要耕一快地长出庄稼的情况非常小。你花的力气很少，也许只在睡觉时丢几立种子出去，就去问园丁，我那庄稼什么时候才长出来？这表示你不重视因果间需要时间、条件才能发生。
你想想看，我们造恶业造了几百万生了，而修了几年了呢？就算我们在修行的那几年，知道不要去做坏事，可是还是做了很多坏事。所以，若你想要有一个结果很快出现，这对因缘果来说实在很不公平的一件事，但若因缘正确，稻米仍是会长出来，虽然我们只用一点点水，也不很花功夫，还是会长一点点稻子出来，即使你曾做过很大、很多的恶业，只要你肯修行，还是会有效果的。
我们都可以被改变，例如我们的贪、嗔、痴，这并非一下就出现，因我们曾好好弟学习过它们，受过各种欲望的灌顶的三昧耶，所以我们是非常完美的欲望修行者，在欲望上，我们都有足够的程度可以为别人灌顶。同样的逻辑你就可以知道，如果我们被欲望的环境影响而产生欲望，同样也可以被慈悲的环境、情况影响而产生欲望，同样也可以被慈悲的环境、情况影响而产生慈悲，只因没给后者较多的机会。
就像我常讲的，你为何会去洗衣服？因你知道 只要用正确的方法去洗衣，就可以把衣服洗干净，若认为一件衣服脏了就是永远脏的，则没有人会去洗衣服。我们目前都是上师教导如何去洗衣，很多书、信息告诉我们怎么去洗衣服；同样的我们也是可以被洗净，这是信心的层面。如果你想把他提升上来，在那种情况下，不但要认为己可以洗净；同时别人也是可以被洗净；若想再提升到更高的层次，就是必须了解衣服和污垢本来就是两样的东西。污垢是暂时性的，然后我们慢慢会对别的众生产生净观。
第二曾以上的信心或许并不那么容易，所以我们需要一个上师。很多人认为上师是很高上的人？因身为一个人，但不一定是那样，为何我们须认为上师是很高上的人？因身为一个人，我们很习惯去接受别人的各种命令或影响；纵使你不信教，不相性一切的事情，但你相信自然，还是被人影响，而接受别人的影响。所以在此情况下，我们最好有一位上师来做好榜样。而把这个人看做清净、神圣的，就像一面镜子，慢慢的，每天对这镜子看，最后你会发现自己也是很清净的。
但问题是现在的上师通常只能被你看几天，他们只给一些开示，然后赶快就走了。在那种情况下，他给你的答案永远都是一般性的，所以从他那里得到的永远是一般性的概念。这就等于医生和病人的关系，若你每次生病都同一个医生师，慢慢地就知道你是什么样体质的人，知道你生什么并，所以应该设法看这种医生。
例如你患头痛，认识你的医生会告诉你不要吃头疼的止痛药，因他知道你的身体不能接受这么多化学的止痛药；像我门外来的人波切就好象外来的医生，如果你问他头疼该怎么办，他只有一个答案；吃止痛药。因这是一般的知识，因为以一个个人而言，他根本不知道你是谁，所以有一个个人指导老师是非常重要的。
当然在座很多有你们的师父，但这并不表示在座没有一位指导师父的人，要赶快像捞鱼似的赶快去捞一个。也许应该先增加你的知识，先分析一下不同的上师。
然后再决定接受那位上师，例如你跑到一个上师那边，他给你一个答案，你觉得蛮舒服的，过了一阵子，对他有点厌烦，就想出去在探寻一下，然后又到另一个上师那边去，这样你永远学不好。我曾到某个中心，那中心有一个人告诉他：「我的根本上师是某人，他是非常好的一位上师。」他跟每个人都这样讲。再看到同样一个人时，那个人以换一个佛教中心和别人在一起，他又重复同样的话，只不过换了不同的上师，希望大家不要这样。
转载自 殊胜的成佛之道龙钦心髓引导 第三世宗萨钦哲仁波切 黄英杰翻译
虚拟的世界虚拟的心年轻的宇宙年轻的人
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