发信人: dipa1(死亡之后)
整理人: yanboguang(2002-07-24 16:21:35), 站内信件
|
也许诸位要问从圆初住到如来地还有四十二个位次，诸位要晓得，这四十二个位次，是佛的方便说，对我们没悟的人说，已悟的人，没有阶级，要是果然从圆初住到如来地，还建立四十二个阶级，诸位想想，那怎么能叫一心呢？一心里头还分四十二等，这不算一心，所以要晓得这是权说不是实说，是对我们凡夫说，可是到了一心，一心程度的确有浅深不一样，所以佛给我们说这个四十二个阶级，也不算是假的，但是在他们心里头决定没有这个念头，譬如说初住菩萨遇到等觉菩萨，决定不会说，他的程度比我高，我还不如他，没有这个念头。为什么呢？如果有我、有他，你看看那四相都具足了，有我相，有人相，众生相，寿者相都有了，没有这个念头。等觉菩萨看初住菩萨也没有这个念头，心决定是平等的，是清净的，虽然是清净，是平等，就是真正的那个平等，清净还是有差别，虽有差别，绝不起一念，绝对不会像我们凡夫，这个是初住菩萨。那是二住菩萨，二住菩萨知道初住菩萨的境界，初住还不知道二位的境界，不会像我们这样子，在那里分别计较，所以这是入了状况之后，我们才晓得这个道理。
这就是宇宙、十法界依正庄严，种种种子，统统是阿赖耶所藏，对阿赖耶讲，阿赖耶是能藏，持种这个意思这一边来说它是能藏的意思，识与诸法为缘，是指所藏种子也。识就是仓库，仓库要对它所收藏的那些物品上说，这些物品就是它的所藏；它所藏的，这个是从度熏义边说，这是与杂染互为缘。要晓得阿赖耶广大无边，无所不藏，它什么都含藏，因此什么都会变现，它既有种子，它就会变现，就会现行，所以诸位要是晓得这个道理了，你对于宇宙之间，有一些奇奇怪怪的事情，你也就能明了了。譬如说我们中国古人所说的龙，现在有人说龙未必是真的，我们学过唯识的人，对这个事情，见解就不一样了，世间人有人怀疑有，有人认为可能没有，是虚构的；在唯识学家讲是有。为什么呢？因为万法唯心所造，你心里面能想得出来，就会变现这个境界，境随心转，心是能变，相是所变。你心里动了念头，就有相，这个相就是阿赖耶的种子，一旦将来遇到缘，这个相就会起现行。虽然有这些森罗万象，你要晓得，这些现象都是虚妄的，没有真实可言，为什么呢？因为能变的阿赖耶就不真，所变的相那里是真实的？如果这个相要是真实的，诸位想一想这事事无碍就讲不通了。
我们今天事与事真的有障碍，这个障碍从那里来的呢？障碍是把妄相误认为真实，所以才产生障碍，这个就叫迷、叫执着，是从这个地方产生的，如果我们的迷执要是打破了，就能够证得事事无碍，虽然与杂染为缘，这个只是阿赖耶与杂染为缘，它与真如本性不相干，这一点要记清楚，我们在第一表里头就给诸位说过，识是从性变的，变出来的，同时我们在讲席当中，这一份讲义诸位拿去细细的看，如果有问题要提出来，提出来我们把它讨论，因为我们讲的时候，不必一项一项都那么细细的来说。
第三个意思叫执藏，执就是执着、执持，执第二能变，这就是讲的末那识，末那它是执着，遍计所执，执藏此识为我言，它执着什么？执着阿赖耶是自己，如果执着阿赖耶的全体是自己，那就成佛了，那就没事了，这就不算是毛病了。你看看阿赖耶的相分是十法界依正庄严，这是阿赖耶自体的相分，它不执着而执着这个相分里头，现在的身体，它就执着这一点点是我，这是错误了，如果它一旦觉悟了，整个宇宙这个相分是我，给诸位讲，这就叫证得法身了，法是什么？万法，以万法为身，这就叫法身。自己这个身体也是万法之一，所以我们迷在那里呢？就是在万法当中，执着这一法是我，除我之外，那都是他，在这里划了一条界线，这叫迷，取阿赖耶相分的一分。
我再给诸位说，我说这个不生不灭的道理给诸位听，是不是现前就是的？如果你要晓得一切万法就是自己，你想想看有没有生灭？没有生灭。我这个身灭了，还有许多身还在，就好象我们今天这个身体的细胞新除代谢一样，我们现在等于好象迷了，不知道这个身是自己，把里头一个细胞认为是自己；这个细胞要生了，不得了，要灭了，这死了，这不得了了，不知道整个身是自己，我们今天就忘掉了，不晓得整个宇宙是自己，你几时要是证得整个宇宙是自己了，这叫证得法身，法身不生不灭，这个相是当处出生，当处灭尽，楞严里面说得很清楚。这是真正解脱，没有生死、没有三界，也没有轮回，你是证得了清净法身，我们今天把阿赖耶的见分里面的一分，认为是自己的心，还误会了这个心是在自己身体里面，想不通，不但这个心，我们从五蕴上来说，受想行识就是百法里面所讲的，心法、心所法以及不相应行法，都包括在里头，我们的身是属于色法，这些东西，这是阿赖耶的见分，见分也是尽虚空遍法界，我们这个身体是相分，相分也是尽虚空遍法界，这个意思，诸位要很细心的慢慢去体会。
我们今天说见分尽虚空遍法界，这个在佛法上稍为有基础的，他能够接受，我要说这个身体也是尽虚空遍法界，你不太容易接受，为什么不容易接受呢？因为你执着这个身体是真的，你不晓得我们现在这个身体是事事无碍，确实事事无碍，你不能证得。诸位从家里到此地来了，如果这个身体要是有碍的话，那你这个身体就像泥塑木雕的佛像，它永远不会动；你从家里到此地来的时候，这就是无碍。你来的时候，是不是我家里的这个身体呢？给诸位说，不是的，你要以为你家里那个身体，现在到此地来了，这个就是你的迷惑；实际上我们的身体，是剎那剎那在变迁。这个一下搞不清楚，我举个比喻给诸位说，我们像看电影，电影里屏幕上，你看那个人有动作、有说有笑，那么他的一个动作，是不是同样一个底片呢？不是的，他已经换了无数的底片，一张是一个样子，所以给你讲当处出生，当处灭尽，就是这个意思。从前讲这两句话，真要很聪明的人他才会觉悟，现在科学发达了，你一看到电影这个情形，你会觉悟，我们这个身相不是真的，阿赖耶的影相，是心心所变现出来的，二所现影故。诸位要记住这个变的速度太快了，佛在经上告诉我们，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，那么我们这个变，他为什么不变别的样子呢？会变成好象原来的样子一样呢？诸位要晓得，这种变现呢？就是执着、执持，因为你有这个执着，所以它变的这个相，后面相跟前面相是一样的，太相似了，这个就是一种执着的力量、执持，如果你要是不执着了，另外换一个心识了，相就会变，所以看相的人说，相随心转。你老是记着我叫净空，好了，每一个相就是这个样子，如果一旦变了，唉呀！我已经是成佛了，他就会变成佛相，我成菩萨了，他就会变成菩萨相，相确实会变的，剎那剎那之间不一样，所以我跟大家讲，人为什么会老呢？因为你有个老的念头，我一年一年衰老了，那当然老了，相愈变愈老了。那一个说我现在愈来愈年轻了，如果你有这个念头，愈来愈年轻了，确实你这个相愈变愈年轻，所以相分恒随见分转，执着是见在执着，不是相在执着，那么这个执着是阿赖耶执着阿赖耶。
末那识是个什么东西呢？末那识是阿赖耶的见分，见分执着见分，见分执着相分，它又不是执着全体，就是这个见分，它执着阿赖耶广大相分，这么一点真认为这个是自己的身，身心都局限了，把自己本来面目丧失掉了，在这个里头搞生死轮回，实在是很冤枉的事情，我觉得我跟诸位讲这个问题，已经讲得很清楚了，诸位要是一下还体会不过来，不要紧，这个东西确实也不是一下就能够会得过意思来的，可以慢慢的来，长时期的来，你要真正了解、发觉了，这真是宇宙之奥秘，今天科学家、哲学家、什么宗教家都没有发现，发现到这个奥秘，就叫佛菩萨，所以佛法广大无边，佛法里头没有任何界限，你不明白这个事实真相、这种奥秘，那你就叫外道；你真正明白了，这是明心见性，彻底见到了诸法实相，诸法实相就是自己本来面目。
所以这个毛病，实在讲关键就在末那，末那就是阿赖耶里头的执藏，所以说此识为我，就是这个末那，又名我爱执藏，实在讲这个执着，你要是找它那个根源，病就在贪爱，所以末那常说四大烦恼常相随。这个四大烦恼里面最重的，就是我爱，当然，如果我们讲它的根本，我们讲因缘，缘是隔一代的，因是最近一代的，譬如说我们与父母呢？这是因，我们与祖父母呢？这是缘，所以你看十二因缘，无明是缘，业是因，行是因，行就是行业，无明缘行，行缘识，所以无明是缘。缘什么呢？第一个因︱远因；行业是第二个因︱是最近的因。那么末那，我见是远因，我爱是近因；我见是惑，我爱是业，这个麻烦就大了。所以此地特别举出我爱执藏，是识与诸法为缘，有情执为内我者，这是简单给诸位介绍什么叫做阿赖耶。
阿赖耶既然是藏识，当年翻译的时候，为什么不把它翻作藏识，还要保留阿赖耶的意思，就是因为藏识里头有三个意思，我们这一个藏里头，不能够把三个意思表达出来，所以还是音译过来，再加以解释，它里头有三个意思，第三个意思就是末那怎么来的，末那与阿赖耶的关系，是一体的，所以末那叫染净依。我们再从《金刚经》里面去看，《金刚经》里面前半部是破我执，后半部是破法执，如果我们把我执、法执合起来看，前半部是破我法二执，后半部破我法二见，所以后半部的境界，比前半都要高，后半部的意思比前半部要深。你们读《金刚经》，有的粗心大意，你不觉得，好象后半部跟前半部，好多地方都重复，实际上一点都不重复，你看前半部讲菩萨是要断我、人、众生、寿者，断的相，四相，后半部讲的我、人、众生、寿者是四见，我见、人见、众生见、寿者见，你看不是相，是见，这个就是后半部的功夫，比前半部要深得多。
第四这一行是说明研究唯识的目的，﹁了别真妄，不生不灭﹂，真，不生不灭，妄也不生不灭，你真正明白了，妄也不生不灭，因为当处出生，当处灭尽，生本不生，灭也无灭。要不然无生法忍怎么能证得呢？如来果地上清净寂灭相，你如何证得呢？一切法本来不生，我们现在也不生，是你看走了眼，误会了，没有生灭，所以你才没有苦恼，自己脑子里头钻出来无量无边的苦恼，实际上那有呢？没有，根本就没有，所以这个不生不灭是真的，一点都不假，这是第一个意思，第二个意思呢？研究唯识的目的是通达一切经的义理，一切经的义理，唯识是全都包括了，所以我们在佛门里面讲，这是共同科目，唯识是共同科目，唯识是理论上的共同科目，戒律是共同科目，戒律是行持的共同科目，生活行为生活规范！净土是共同科目，最后的归宿，这三门是共同科目。换句话说必须要修，你要不修唯识，你研究一切经义都会有障碍，都会有解不通的地方，唯识如果懂得，一切经确实迎刃而解，这是先把八识给诸位作简单的说明，然后我们再细看这八识的性质。
百法明门论 第六卷 檔名:B10-6-06
诸位看唯识简介，第二表。首先说明识是从性变出来的，所以这个性，我们底下讲它有内有外。但是诸位要晓得，这个内外是一不是二，这是我们学佛的比较困难的地方；就是我们无始劫以来，都有这个遍计所执，一说内外，马上把它分了，内是内，外是外；内不是外，外不是内，这个就麻烦了，就没法子入唯识之门，也没法子入大乘之门。所以大乘佛法，无论讲内外，讲中边统统都是一，都不是二。那么这个内外下面就分了，心意识这个就是内，境就是外。识是从性变现出来的，说是内外还是一体，内就是讲的见分，外就是讲的相分，见相一个自证分，这个后头会给诸位说明，底下有三段批注，它这个注一是在第一表里头，这个注就是注第一表所划的图，第一表里面这个注一，法性如是，旁边有个批注，这是当年李老师讲的时候，可以说里头差不多有一半是李老师讲的，我的旧笔记，另外一半是补充的，此是解释性之来湩，是法性如是，但是虽是解释性之来源，性没有来源，怎么能够解释呢？
所以下面说﹁世说解性﹂，世说就是世间人如此说，在佛法里面讲都是戏论，因为众生有一个毛病，喜欢追根究竟，说阿赖耶识，识是从性变现的，性又从那来的呢？这个是喜欢追根究底，那么世间说呢？这是以中国说法，举出两个，一个是列子，一个是易经里面所讲的，实际上易经只是讲太极，太极生二仪，二仪生四象，四象生八卦，八卦生万物，这个逻辑跟我们佛法里面讲的是相通的，但是后来儒家把太极上又加个无极，实际上这个都是佛教的思想，宋儒都是学佛的，把佛教的理论，佛教的思想，附会在儒家的经里面，易经是儒家学说的基础，也就是学说的根本，可以说六经都是易经的脚注，易经里面所讲的，确确实实是说的宇宙的本体现象，拿我们今天来讲就是体相用三大，就说这个问题。所以无极是宋儒推之上曰纯善之性，曰无极，动呢？就叫做太极，这是宋儒说的，在以前没有这个说法，讲太极呢？自古以来就有这个说法，这是举孔子为例。最初有这么一桩事情，大学谓之明德，所以这个明明，诸位想一想，明德不明了，才要再恢复明，如果已经明了，上头那个明就不必要了，所以明明德就是要修德，不要上面那个明字，单单讲明德，那是性德，因为性德本有；就好象起信论里面所讲的本觉本有，当然可以修得，不觉本无，当然可以离开，如果不觉本有，本有就离不开了，就断不掉了，因为它本无。诸位要是懂得这个道理，拿这个原则，你可以推想到六道轮回本无，本无当然可以断掉，烦恼本无，本无当然可以断掉，不生不灭是本有，当然可以证德，我们才会相信，才会晓得这个事实真相。
这个注子诸位自己看看就可以明了了，我们研究，还是从第二表来说起，先看注三，第一个是说八识可以分为四个部份，前五识是一个部份，它有很多类似之处，所以前五识可以合起来成为一个部份，第六识是一部份，第七识是一部份，第八识是一部份，将来我们在读唯识，如果讲﹁八识四部﹂，它就是指的这些。其次说明名称的异同，这八个识都可以叫做心，所以我们常常称它做八心王，就是都可以称之为心，也可以称之为识，八个都叫识，这是它的名称可以相同。如果要是分别开来称，第入称之为心，第七称之为意，前六都叫做识，这是分别的称它，于是在宗门教下常常说离心意识，那么你就晓得离心意识是什么意思，就是第八、第七、前六都不用，这就是离心意识，这离心意识，诸位特别要记住，是对自己来说的，离心意识就是不用心意识，但是诸位要晓得，这个不用心意识，是对自己说的，如果对别人也不用心意识，那就错误了，对自己不用心意识，真性现前，也就是清净心现前，可是对别人要用，就是要从自己清净心里面变起心意识为他受用，这个是佛菩萨，自受用里面没有心意识，他受用的要心意识，我们凡夫自受用的心意识，这个是苦不堪言，是自他俱用心意识，佛菩萨与我们不一样的，是舍识用根，就是舍心意识用六根根性，所以他得大自在。
底下第三条说﹁名种之别﹂，别是讲区别，八识或者我们讲百法，就是五蕴，这个地方专门着重在八识上说的，八识就是五蕴，前五种就是受蕴，就是受，第六识就是想，第七识就是行，第八就是识，就是五蕴里面讲的受、想、行、识，如果要从百法里面来讲，那这个配法就不是这样的了，百法里面讲这个受是五★行心所里面的受心所，作意、触、受、想、思，是这个受心所，单独列的一蕴。想蕴呢？也是五★行里面的想心所，就是五十一个相应的心所里面有两个心所独立成为两蕴，其余的还有四十九个相应的心所，再加上二十四个不相应的心所，全部都是属于行蕴，识蕴就是八识，前五识，第六、第七、第八，都包括在识里头，色就是色法十一个，五根六尘，这就把整个百法里面，九十四种有为法统统包括尽了，五蕴就是百法，五蕴要是配八识来说，就是这个讲法，这是单单配八识来说的。后面这一条，我们在这个地方简单的说，因为底下还要来讨论，就是八识的功用，前五是分别，这个分别，实际上是了别，分别就是了别，分就是分开来，譬如说眼识了别色尘，耳识了别声尘，这个就是分开或者是分别了别，是这个意思，所以千万不要看到分别，前五识有分别心，那就错了。如果单单讲眼识，眼识就是了别，因为它前面讲了五识，五识各了别各的境界，又个不同，这个分是这个意思，就是它有五分，眼耳鼻舌身，它是分别，了别色声香味触，所以这个字要把它看清楚，它是分别了别，所以这个分别是了别的意思。
第六识叫恒易转，换句话说，它是最不稳定。我们常常讲主意不定，主意不定就一事无成，所以我期望同学们，如果你希望要有成就，就要拿定主意。古今中外那些成就的人，无论在哪一方面，他要是有成就的话，他的主意是坚定的，他是一个目标、一个方向，就是连打仗都是如此。美国人在韩战、越战就是主意不定，无论在哪一方面都比敌人要强大的多，可是结果打了败仗，原因在哪里？主意不定。所以他这些军事装备没办法保护自己，到最后还是吃了败仗，所以主意一定要定。
第六意识极不稳定，所以叫心猿意马，一会儿想东，一会儿想西，如果我们再要不拿定主意，你的光阴就浪费了，现在觉悟决定不晚，所以要把主意拿定，拿定就是学一样东西。我也是常常劝大家，在佛法里头要扎根，要有根底，没有根底，很难，太难、太难了；好象要建大楼，你的楼愈高，你这个地基打得愈深、愈坚固，你才能够建高楼，基础不稳固，那怎么行呢？那没有办法。奠定基础是要从待人接物、背诵经典上，认真的着手。想奠定良好的基础，首先在目前生活环境里面，要做相当程度的自我牺牲，就是要忍受苦难，要肯吃亏，要能够放得下。为什么呢？我们这个心定了，心清净了，不会被外面境界动摇了，道业才能够生根，这一点很重要。如果名闻利养还能够动摇我们的心志，诸位想一想，你这个道业的根就扎不下去，为什么呢？心随名利转。这个事情是麻烦。
所以以往莲池大师他一生之所以成就，他常常对人说，他是得力于遍融大师的教导。遍融大师教他什么？遍融大师在当年是佛门的泰斗，是当世的高僧大德，他为了要到他那里请教，去求法，三步一拜，到他的道场，你们想想看，这多么虔诚，那个时候他年轻，二十几岁出来参学的时候，到了道场之后，老和尚看到他来了，这么虔诚，也集了大众在讲堂去接见他，拜进了之后，跪在地下求法，老和尚说：﹁你不要被名闻利养害了。﹂就给他说了这一句话，别人听了之后都笑笑：「我们以为老和尚有宝贵的开示，这么虔诚拜到这里，原来是老生常谈。」这话老和尚常常讲，常常讲怎么样？听的人耳边风，莲池大师听了很感动，所以他给别人讲：「你们不可以这样说。」他是真正体会到了，所有修行失败的人，都是被名闻利养害了，他这一句话，他听进去了，这个就是印祖所说的：「十分恭敬得十分利益」，这一句话他真正觉悟了，晓得这一句话是对症下药，所以他一生远离名闻利养，他道业基础才能够奠定。
名利人之所好，今日出家之人，也不能避免，不晓得这个对自己伤害之大，它将你整个道业、整个前途，统统给你摧毁了，有几个人晓得这个东西利害，如果我们把名闻利养从心地里面拔除，名闻利养跟我不相关，你的心自然清凉自在，清净心才是法器，清净心决定不受世间的干扰，什么魔王外道对你不发生作用，这样的人在这一生，道业必定有成就，所以莲池大师的成就，他一生常常说，得利于遍融法师这一句话点醒了他，他能成为一代祖师，一句话点醒了，而遍融大师这一句话常常说，没有几个人在这一句话里头觉悟过来，都把它听做老生常谈，不以为意，所以在当时没有第二个莲池大师。
遍融大师对一切人并不保留，并不是说对莲池大师特别好，不是的！他虽然十分恭敬，对待他跟对待别人一律平等，没有偏差，为什么莲池大师得利益呢？他听了这句话，他开悟了，他明白了；别人听了不明白。为什么不明白？他不知道名闻利养对修行人所造成的伤害，他体会不到。所以出家人，真正是个学道的人，出家、在家都一样，你要想道业成就，首先要把我所有的统统把它断掉，这个是我所有；那个是我所我，你的道业就不要想成就了，为什么呢？有了个我所有，就是累赘，你的心就不能定，就是这第六意识恒易转，你主意就不定，要把它舍弃掉，不要害怕，我舍弃掉了，那我什么都没有了，什么都没有了，道业才能成，你什么都有了，你道业就不能成就，什么都没有了，佛、菩萨、护法神护持你；你什么都有了，护法神远离你，为什么呢？你自己有办法，用不着他，他来了，你也不会恭敬他，用不着他，因为你自己样样都有了。什么都没有，护法神就要照顾你，这个是一定的道理。我们对于一个学道的人也是如此，他什么都没有的时候，我们要照顾他，他要有了，他比我还多，我照顾他作什么呢？用不着照顾他。所以我们要把一切物舍尽。
我们建立这个图书馆，建立这个道场，这大楼一直到今天还没有算完工，手续统统都完全了，我们组织一个财团法人，我绝不参加，财团法人别人去组织，你们去管理，道场呢？你们的，我一无所有，如果我要是在里头加个董事长，这个道场是我的，我也完蛋了，为什么呢？我对这个要操心，这个道场，有，与我无关；无，与我也无关，我什么都不操心。佛、菩萨护持，如果你要是有个心，那万一被人侵占了，把我们赶走了怎么办呢？不要等他赶，他一不高兴我就走了，我还要他赶？一个真正修道的人，佛、菩萨是处处地方都给你设了道场，多自在。所以我有这个图书馆，说老实话，这个图书馆的建立，我不自在，为什么不自在呢？图书馆订的这些课程，我天天在此地讲，别的地方想请我去一下，我没有时间，你看从前我没有地方，哪个地方请我，我就到那个地方去，一年到头云游四海，处处作客，处处观光，多自在！现在我出去受限制，不自在，这是各有因缘，这个地方同修们有因缘，所以有这个道场的建立，这个道场不拒绝我在此地讲经，所以这些大经大论，我们可以长时间来讲解，来作研究讨论，这是有这个道场的好处。从前我们各地方去讲经，那都是看道场主人，他欢喜了，我们就讲，他不欢喜了，我们就离开了。小部经决定没问题，大部经很难讲得圆满。但是佛法之圆满，绝不是一部经从头到尾讲完了叫圆满，这是我们世间人眼光看的圆满，佛法不如是。佛法是以开悟为圆满，一部经从头到尾讲完了，你听了也没开悟，这不算圆满。莲池大师参访遍融和尚只是一天，只是听了几句话，他开悟了，他真正觉悟到名闻利养的害处，他能在一生当中都不沾染名闻利养，这个是圆满。六祖在忍和尚那个地方听《金刚经》，听到﹁应无所住而生其心﹂，大彻大悟了，那是听经圆满，所以诸位要晓得，佛法里面讲圆满，是讲你有悟处，并不是说一部经一定要从头到尾讲完，不一定。譬如佛讲《华严经》七处九会，九次法会在七个处所，换了七个地方。所以我们要晓得圆满这个意思是什么。
那么心不为世间这个环境所转，如果被佛法转了，那又是麻烦，凡夫的心被五欲六尘所转，可怜！学佛的人，心如果被佛法所转了，一样的可怜！学不成，你这个道业不能成就，所以你要亲近老师，你要有一个亲教师，亲教师就是和尚，这个在我们一般讲就叫师承，你要有个老师，老师就是负责任指导你的，你要是真正跟这个老师学，你决定成就。老师教学他就是负这个责任，决定成就，成就之大小，那是在你自己的努力，但是可以说决定性的成就。如果你要是不接受老师的指导，没有老师，没有师承，这里学一点，那个地方学一点，学成大杂烩，这是不会成就的，可以说是一无所成，充其量你那个成就叫世间成就，你在世间可以作个教授或者可以作个博士，在佛法里没有成就，佛法里面讲的成就，最低级的是保住人身，我这一生得佛法的利益，来生不堕三恶道，这是最低的成就。我刚才经诸位讲的，你要有一个亲教师，有一个和尚，他给你决定性的成就，是最起码你不堕三恶道，你来生的福报比这一生一定殊胜。你得人天福报，就是五乘佛法里头人天的成就，一定得到的。我们讲六祖大师会下成就的四十三个人，是甲等的成就︱明心见性，乙等、丙等的那太多太多了，真是无法计算的。你不听老师的指导，那三途有份，那就是没有成就了；你在世间无论你是怎么样辉煌的名闻利养，你来生堕三恶道，这个不算成就。
我们读《安士高传》，这大家都熟悉的，安士高那个同学，堕在恶道︱畜生道，他是蛇身，他去作神，这个神就是我们俗话说的龙王，我们本身同胞讲的妈祖，妈祖是属于龙王，这个就是不算成就，没有结果，那我们要研究，他为什么没有结果呢？他没有离开名闻利养，虽然是明经好施，这在我们讲很难得了，三藏教通达，讲经头头是道，又喜欢布施，名闻利养他没有断尽，为什么没有断尽呢？他在分卫的时候，分卫就是托钵，斋主供养的饭菜不太好的话，他心里就不舒服：「我是一个修行人，我对众生有这么多的贡献，怎么这一钵饭还是这样的？」心里难过，这就是名闻利养没有放下，心地不清净，没有开悟。诸位要晓得，我们今天得的享受，这个享受是业报︱我今世的修行，来生的果报，我现前这个果报，是我过去的业报，怎么可以说我现在的修行，殊胜功德，过去世的业报还现前，那是过去业报没办法，你功力不够大，如果你这个功德果然殊胜的话，现世业报是可以转的，不是不能转的，可是转怎么样呢？转是一种殊胜的心才能转；如果，唉呀！怎么还是这样？这就转不了，这个念头怎么能转业呢？转业的念头是再苦境界还是欢欢喜喜，这是个转业的念，对于现在生活环境稍稍有一点不满，有一点厌恶，这个念头只有造业不能转业。诸位要晓得清净心转业，染污心造业，所以第六、第七识它造业，它不能转业。我跟大家讲的，是处处为大家好，诸位要想成就，你要把我讲的话牢牢记住。
----
www.dipa.net |
|