发信人: zhyue916(大卫)
整理人: wtmiao(2001-02-20 15:01:19), 站内信件
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围棋同时也讲究虚实相生。未落子时，棋盘为虚，棋子为实，“且道黑白未分时，一着落在什么处?”棋盘作为世界、宇宙的象征，未有子时，处在虚空状态，如同世界产生之前的浑沌。对局开始，黑白子阴阳交合，如同太极生两仪，“无”中生“有”。这时，棋子所占之处为“实”，棋盘空白处为“虚”，围棋的争斗，就是围绕“虚”、“空”展开的，被圈定的地域就成了“实空”，一方得地时，另一方可能又取得了对“虚空”的更大的控制权，这就是“势”。所以，“势”与“地”，有时便对应于“虚”与“实”。正如汉代黄宪《机论》中说：“弈之机，虚实是已。实而张之以虚，故能完其势；虚而击之以实，故能制其形，是机也。”
围棋是以“空”来计算胜负的，“子空皆地”，因而“虚”的空间在围棋中占有重要的意义。象棋的争斗也在空间中展开，子力的大小、强弱，就是以它对空间的控制力为衡量标准的，因而每个子都力求占据最有利的空间，以取得局面的优势。但象棋并不以占空为最终目的，而是通过制“空”而擒王。因而，相对来说，围棋比象棋更重视“虚”的一面。象棋的虚是争取胜利的手段，围棋的虚则既是手段，又是目的。
虚实相生，虚可以化为实，实又有赖于虚而生存(围棋棋子以气为生存手段，气者，空也，虚也)。有“虚”棋子才能气韵生动。这是围棋，这也是东方的艺术，东方人的哲学。
西方哲学、诗学重视有、存在(being)，往往以求真为目的。其理论是建立在人与自然的分离的基础上，人与自然的关系完全是一种认识论的关系。古希腊人热衷于探讨“是什么”，“是”是存在、有，而“什么”，则是对事物的认知。认识世界，就是认识“有”。古希腊哲学家对世界的本源作过各种探索，将之归结为水、气、数、火等，由此建构了一个实体的世界。在有和无、实体与虚空的关系中，实体是第一性的、根本性的。这也往往导致西方艺术以求“真”为最高美学原则。
如果说西方哲学、艺术是建立在“有”的基础上，中国哲学则以“无”为最高境界。道生万物，万物皆备于道。但道的存在方式又不是有，而是无。“天下万物皆生于有，有生于无”(《老子》)。无成了世界的本源，正如中国现代美学家宗白华所说：中国人感到这宇宙的深处无形无色的虚空，而这虚空却是万物的源泉，万物的根本，生生不已的创造力。老庄名之为“道”，为“自然”，为“虚无”，儒家名之为“无”。万象皆从空虚中来，向空虚中去。但“无”并非空无，而事物存在的一种方式。
于是，中国传统哲学、艺术中出现了虚实、神形等范畴。虚者万物之始，虚实相生，大象无形，虚处藏神，以形写神，超以象处，得其环中等等，构成了中国艺术的基本精神。中国戏曲的舞台时空、道具都虚拟化的。中国画讲究“留白”，而妙味常常就蕴藏在这“空白”处。齐白石画虾，灵动的虾为“实”，水则为“虚”，不画水而自能让人感到水的流动。中国书法讲空“虚处藏神”，“笔断意连”。中国的诗歌追求意在言外，不着一子，尽得风流。
围棋，作为琴棋书画“四艺”之一，可以说同样暗合中国艺术之秘。围棋的难处不在“实”，而在“虚”，定式，手筋，都是容易学会的，但虚的地方，却不易把握，所谓高者在腹，因为腹是最“空”的地方。对虚的地方的感觉，需要长期的熏陶，也需要一种悟性。“传神”常常是中国艺术追求的境界，古人也以“入神”为棋的最高品。“圣人不可知之之为神”，一般的棋手，只能在“实”处努力，能出神入化，当然是高品了。
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让我在热血中渡此一生
让我在淳酒的梦幻中浮沉
莫使我眼见这泥塑的肉身
终以空虚的躯壳毁于泥尘！
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