发信人: gahflf(三江·浪子海啸)
整理人: chgirl2001(2004-07-17 14:11:05), 站内信件
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说到喜好道学，居然是从金著引起的，做学问的人看来也许有些可笑。那是日前金版论起《笑傲江湖》，不能不涉及隐士，于是我又去翻有关隐士的书，道学也就无可避免的进入视线了。而一看之下，发觉自己许多处世之道竟与道学相近，于是更加研习了。
都说《逍遥游》与《齐物论》构成庄子的基本理论体系，这两篇文章看了十几天，也许是海啸鲁钝，不得要领，总是不能融汇贯通。道学高手要笑话我了，十几天便想悟道，未免也太心急。但我并没有心存妄想，只是有困惑种种，还望高人指点。
庄子提出：“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。”我却不觉象楼下所说那种“不可知论”。庄子这种相对主义的看法，看待问题更加全面。他认为仅就事物的一面发表结论是片面的而不正确的，提出“夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。”因此他批判孔子与墨子的争辩，认为这只是人的主观性在做怪，而道家更主张冷静的看问题，因此有“存而不论，论而不议，议而不辩”的说法。既便是所说的“不可知论”，也不见得大缪，苍茫宇宙人所探知的远不及九牛一毛，彭祖八百高寿也不过弹指而已，我们又能说什么是可知的呢？
庄子是举辩论之例，但绝不止辩论如此，如果说庄子看不清事物内在的联系与规律，也不会有“夫吹万不同，而使其自己也。”的说法了。世上永远没有理想化的完美、独立的答案，解决这个矛盾的方案，必然会造成那个矛盾的出现。所以不要妄想得到解开所有问题的钥匙，而是要找到事物对立面的平衡点，这也是庄子批评主观性的原因。如果说《齐物论》中齐物、齐我太过繁杂，那么在《人间世》中这种思想表露无疑，个人认为这是庄子最值得探讨的知识点。
但是庄子必然没有达到他提出的终极修行的程度，虽然他主张客观性，万物齐一，无是无非，但他还是不能逃脱主观性的。在他这种观点提出的同时，已经与其他学派划出了是非，批判孔、墨，也就树立了自己。于是，在这种前提下，连庄子都不能站在齐物的角度，我们又怎能做到呢？每个人都不可避免的带有或多或少的主观性，接受某种信息的同时，也否定了其它某种信息；或是以某种信息为参照的同时，也将其它某种信息分了等级。不能以无物无我的状态，又如何理解齐物？做到齐物？这就是我的困惑之一。
庄子真的没有达到终极吗？庄子自己已经给出了答案。在《逍遥游》中，生动的比喻，寓言一样的故事很形象的解释了大与小。蜩与学鸠飞到榆树枋树罢了，而鲲鹏“上者九万里，去以六月息者也。”但鲲鹏也不是逍遥，它仍要凭借风力。“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。”“上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。”自然界的大与小永远没有尽头，人的悟道也是同理啊。宋荣子不理会荣辱，也不刻意追求，但庄子仍说他“虽然，犹有未树也。”列子御风而行，但犹有所待者。所以庄子虽然高明，但仍然不能穷尽。
但是庄子给了修行终极的定义：“至人无己，神人无功，圣人无名。”指出人要达到终极，必要忘我，故有“死生无变于己，而况利害之端乎”、“忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟”之说。这也是我所困惑的，按照庄子的理论，既然人的修行与宇宙一样是无穷尽的，那又何来终极呢？终极的后面又是什么呢？我不得而知。
人与道谁为先呢？这应该不象鸡与蛋那么绕舌。道应衡古不变，而人逐渐去认识罢了。庄子也说：“道，行之而成；物，谓之而然。”抛开上面的问题，假设有终极的话，以没有达到终极的庄子提出终极的修行，那一定是悟出的。这和宇宙中真正的“道”倒底有没有偏差呢？难道真的是忘生死、忘物我，才是修行的根本吗？这又是我所困惑的。
日前跟朋友讨论这个问题时，我想到了一个小故事，与之相近，这里和大家聊聊吧。
在金庸写的《倚天屠龙记》中，张无忌在光明顶秘道修练乾坤大挪移。书中言道，张无忌习到第七层时，最后一十九句话总不能习成，小昭还特意帮助记了。原来，这功夫的创始人－－山中老人，连他都未修行到第七层，所以这层修法只是他所悟来的，最后修不成的十九句，是因为他单凭空想而想错了的，若是强练必会走火入魔。
也许在老庄的年代，可以完全的隐居，而我们今天身在尘世，不与外界联系是不可能的。也许有人会举出家人的修行，但我认为按照庄子的思想，世上万物万事都是相对的，那么人的修行也应是相对的，而不是片面的。一味的追求忘我、无我也会进入事物的另一面，那就违背的庄子的初衷。还是那句话，研究事物对立面的平衡点才是我学习道学的根本。
也许在有人眼里，我如此是伪道学，或是亵渎道学，但天下本就齐物齐一，“物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。”我说的又怎会不在“道”之所内呢。
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庄子曰：至人无己，神人无功，圣人无名。 |
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